Reflexões sobre textos escatológicos (2): as dispensações

 Por: Alcides Amorim  

Mapa das dispensações [1]

Numa palavra inicial, quero destacar que inseri este assunto no tema dos textos escatológicos, pois entendo que o estudo das dispensações envolve toda a Bíblia. E os estudos relativos às promessas de Deus a Israel, à Igreja e, principalmente a sétima dispensação, são assuntos apocalípticos. Outra observação inicial é se podemos confiar neste método de estudo: o dispensacionalismo? Na verdade, o dispensacionalismo é apenas um método de interpretação e não um caminho para a salvação. E suas principais características são uma interpretação literal das Escrituras, a crença de que haverá o Arrebatamento da Igreja antes de um período de sete anos chamado Grande Tribulação, que depois disto, Jesus voltará com seus anjos e todos que foram arrebatados com Ele, que haverá um período de mil anos literalmente em que Jesus governará sobre na Terra, na separação entre Israel e Igreja etc. Da mesma forma que Deus concentra sua atenção na igreja nesta era, sua agente de promoção de Seu Reino neste período da Graça, Ele novamente, no futuro, concentrará Sua atenção em Israel (Romanos 9-11) [2].

Para nosso popósito, usamos como base para o estudo das dispensações, aliás, estudo aceito pela maioria dos evangélicos, as Notas da Bíblia do Dr. C. I. Scofield. No texto que segue, expus o conteúdo das notas explicativas de cada dispensação e suas referências bíblicas.

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Introdução

Domínio, conforme está em Gn 1.26, é uma unidade, e o propósito de Deus é um só. O homem criado à imagem de Deus (vs. 26-27) foi colocado como soberano sobre a terra (vs. 28-20), coroado com glória e honra (Sl 8.5-8), mas sujeito a Deus, seu Criador (Gn 2.15-17). A intenção divina era e é, que o homem tivesse comunhão com Deus, em obediência. Veio o pecado, a essência do qual é à rebeldia contra a vontade de Deus, e o homem separou-se de Deus (Gn 3.8-10) e perdeu a soberania sobre a terra (Gn 3.17-19). O alvo de Deus é restaurar o homem pecador à Sua semelhança, comunhão e domínio (Rm 8.29; Ap 21.3; 20.6; 22.5). "Agora, porém, ainda não vemos todas as cousas a ele sujeitas (humanidade), vemos, todavia, aquele (Jesus)... coroado de glória e de honra" em antecipação de muitos filhos participando de Sua comunhão e domínio (Hb 2.8-10; Rm 8.17-19). Isto está de acordo com a primeira promessa de redenção (Gn 3.15). Enquanto isto, esperamos com paciente certeza a vitória completa de Deus sobre a terra (Rm 8.19-25; 1 Co 15.24-28; Ap 11.15-18). Quanto à realização do propósito de Deus na redenção total, veja nota sobre Dispensação em 1:28 [a seguir].

Uma dispensação é um período de tempo no qual o homem é testado na sua obediência a alguma revelação específica da vontade de Deus. Três conceitos importantes estão implícitos nesta definição:

• um depósito de revelação divina quanto à vontade de Deus, incorporando o que Deus exige quanto à sua conduta;

• a mordomia do homem desta revelação divina, na qual ele é responsável de obedecer; e

• um período de tempo, geralmente chamado de “século”, durante o qual esta revelação divina prevalece testando a obediência do homem a Deus.

As dispensações são revelações progressivas e associadas dos procedimentos de Deus para com o homem, às vezes relacionados com toda a raça e, em outras, a um povo em particular, Israel. Estas diferentes dispensações não são modos separados de salvação. Durante cada uma delas o homem é reconciliado com Deus de uma única maneira, isto é, pela graça de Deus mediante a obra de Cristo que foi realizada na cruz e vindicada em Sua ressurreição, Antes da cruz, o homem era salvo em perspectiva do sacrifício expiador de Cristo, crendo na revelação que lhe fora dada até então. Desde a cruz o homem tem sido salvo crendo no Senhor Jesus Cristo, no qual a revelação e a redenção foram consumadas.

Da parte do homem a contínua exigência é a obediência à revelação de Deus. Esta obediência é uma mordomia de fé. Embora a revelação divina se desdobre progressivamente, o depósito da verdade nos períodos de tempo anteriores não foi posto de lado, antes, é cumulativo. Assim, a consciência (responsabilidade moral) é uma verdade permanente na vida humana (Rm 2.15; 9.1: 2Co. 1.12; 4.2), embora não continue sendo uma dispensação. Semelhantemente, os salvos desta presente dispensação estão “não sob a lei” como uma prova específica da obediência à revelação divina (Gl 5.18; comp. Gl 2.16; 3.11), mas a lei permanece parte integral das Sagradas Escrituras que, para os remidos, são proveitosas para "a educação na justiça" (2Tm 3.16-17; comp. Rm 15.4).

O propósito de cada dispensação, portanto, é colocar o homem sob uma específica regra de conduta, mas tal mordomia não é uma condição de salvação. Em cada uma das dispensações passadas, o homem não regenerado fracassou, e ele tem fracassado nesta presente dispensação e fracassará no futuro. Mas a salvação tem sido e continuará sendo dispensada pela graça de Deus mediante a fé.

As sete dispensações [3] distinguem-se da seguinte maneira:

• Inocência (Gn 1.28);

• Consciência ou Responsabilidade Moral (Gn 3.7);

• Governo Humano (Gn 8.15);

• Promessa (Gn 12.1);

• Lei (Êx 19.1);]

• Igreja ou Graça (At 2.1);

• Reino (Ap 20.4).

Primeira Dispensação: Inocência

“E Deus os abençoou e lhes disse: Sede fecundos, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus e sobre todo animal que rasteja pela terra” (Gn 1.28) [4].

O homem foi criado em inocência, colocado em um ambiente perfeito, sujeito a uma prova simples, e advertido das consequências da desobediência. Ele não foi compelido a pecar, mas, tentado por Satanás, preferiu desobedecer a Deus. A mulher foi enganada, o homem transgrediu deliberadamente (1Tm 2.14). A mordomia da Inocência terminou na sentença da expulsão do Éden (Gn 3.24).

Segunda Dispensação: Consciência ou Responsabilidade Moral

“Vendo a mulher que a árvore era boa para se comer, agradável aos olhos e árvore desejável para dar entendimento, tomou-lhe do fruto e comeu e deu também ao marido, e ele comeu.7 Abriram-se, então, os olhos de ambos; e, percebendo que estavam nus, coseram folhas de figueira e fizeram cintas para si” (Gn 3.6-7).

O homem pecou (3.6-7), a primeira promessa de redenção estava para ser feita (3:15), e nossos primeiros pais seriam expulsos do Éden (3.22-24). O pecado do homem foi uma rebeldia contra uma ordem específica de Deus (2.16-17) e marcou uma transição do conhecimento teórico do bem e do mal para o conhecimento experimental (3.5-7,22). O homem pecou entrando no reino da experiência moral pela porta errada, quando poderia tê-lo feito fazendo o que era certo. Assim o homem tornou-se igual a Deus, através de uma experiência pessoal da diferença entre o bem e o mal, mas também diferente de Deus, passando por esta experiência, no escolher o mal e não o bem, Assim ele foi colocado por Deus sob a mordomia da responsabilidade moral, ficando responsável de praticar todo o bem conhecido, abster-se de todo o mal conhecido e aproximar-se de Deus por meio do sacrifício sangrento aqui instituído, em perspectiva à obra consumada de Cristo. O resultado é apresentado na Aliança Adâmica (Gn 3.14-21). O homem falhou no teste que lhe foi apresentado nesta dispensação (veja Gn 6.5), como nas outras. Embora, como teste específico, este período de tempo tenha terminado com o dilúvio, o homem continuou em sua responsabilidade moral conforme Deus acrescentou mais revelação referentes a Si mesmo e à Sua vontade nos períodos subsequentes (por exemplo, Atos 24.14-16; Rm 2.15; 2Co 4.2).

Terceira Dispensação: Governo Humano

“Então, disse Deus a Noé:...” (Gn 8.15).

Esta dispensação começou quando Noé e sua família saíram da arca. Quando Noé entrou numa nova situação, Deus (na Aliança Noética) sujeitou a humanidade a um novo teste. Antes disso, nenhum homem tinha o direito de tirar a vida de outro homem (comp. Gn 4.10-11, 14-15, 23-24). Nesta nova dispensação, embora a responsabilidade moral direta do homem para com Deus continuasse ("Dai… a Deus o que é Deus", Mt 22.21), Deus delegou-lhe determinadas áreas de Sua autoridade, nas quais ele tinha de obedecer a Deus através de submissão ao seu próximo ("Dai, pois, a César o que é de César", Mt 22.21). Portanto Deus instituiu um relacionamento corporativo de homem para homem no governo humano.

A mais alta função do governo é proteger a vida humana, da qual deriva a responsabilidade da pena capital. O homem não deve vingar o homicídio individualmente, mas, na qualidade de grupo corporativo, ele deve salvaguardar a santidade da vida humana como um dom de Deus, que não pode ser exterminado, exceto quando Deus o permite. "Os poderes constituídos foram ordenados por Deus", e resistir-lhes é resistir a Deus. Enquanto, na dispensação precedente, as restrições feitas ao homem eram internas (Gn 6.3), o Espírito de Deus operando através da responsabilidade moral, agora uma nova restrição externa foi acrescentada, isto é, o poder do governo civil.

O homem fracassou em governar com justiça. Que ambos, judeus e gentios, tem governado para si mesmos, não para Deus, é a triste verdade. Este fracasso foi visto de um modo geral, na confusão de Babel (Gn 11.9): no fracasso de Israel, no período da teocracia, que terminou com o cativeiro na Babilônia (2Cr 36.15-21), e no fracasso das nações, no “tempo dos gentios” (Dn 2.31-45). O governo humano vai finalmente ser sobrepujado pelo reinado glorioso de nosso Senhor Jesus Cristo, cujo direito de reinar é incontestável (Is 9.6-7 Jr 23.5-6; 33.17; Ez 21.27; Lc 1.30-33); Ap 11.15-18; 19.16: 20.4-6). Como uma prova específica da obediência, a dispensação do Governo Humano foi seguida, pela da Promessa, quando Deus chamou Abrão como Seu instrumento de bênção para a humanidade. Contudo, a responsabilidade do homem pelo governo não acabou, mas continuará até que Cristo estabeleça o Seu reino.

Quarta Dispensação: Promessa

“Ora, disse o Senhor a Abrão: Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai e vai para a terra que te mostrarei; de ti farei uma grande nação, e te abençoarei, e te engrandecerei o nome. Sê tu uma bênção!” (Gn 12.1-2).

Esta dispensação estendeu-se da chamada de Abrão até a concessão da lei no Sinai (Êx 19.3 e segs.). Sua mordomia baseava-se sobre a aliança de Deus com Abrão, citada pela primeira vez aqui, Gn 12.1-3, e confirmada e ampliada em Gn 13.14-17; 15.1-7; 17.1-8, 15-19; 22.16-18; 26.2-5,24; 28.13-15; 31.13; 35.9-12.

1. as provisões específicas que afetavam o próprio Abrão (Gn 15.15), seu filho e neto, Isaque e Jacó (Gn 26.1-5; 28.10-16) sob cuja bênção individual dependia a obediência individual (Gn 12.1;comp. 22.18; 26.5).

1. Deus fez uma promessa incondicional de bênçãos através da semente de Abrão: a) para a nação de Israel herdar um território específico para sempre (Gn 12.2; 15.18-21); b) para a Igreja em Cristo (Gl 3.16, 28-29); e c) para as nações gentias (Gn 12.3).

1. Havia uma promessa de bênçãos para aqueles indivíduos e nações que abençoassem os descendentes de Abrião, e uma maldição sobre aqueles que perseguissem os judeus (Gn 12.3; Mt 25.31-46). Consequentemente esta dispensação tem diversas aplicações. Para os gentios daquele período, a aplicação direta é pequena e diferente do teste implícito em Gn 12.3 e ilustrada pela bênção ou juízo de Deus sobre os indivíduos (Faraó, Gn 12.17; Abimeleque, Gn 20.3,17, etc.), ou nações (por exemplo, o Egito, Gn 47 a 50; Êx 1 a 15) que trataram bem ou mal Abrão e seus descendentes.

Observe:

No prosseguimento desta mordomia da verdade através dos séculos, os crentes da Igreja são convocados a confiar em Deus como Abrão confiou (Rm 4.11,16, 23-25; Gl 3.6-9), e assim receber as bênçãos da aliança que inaugurou a dispensação da Promessa.

As promessas de Deus a Abrão e sua semente certamente não terminaram no Sinai com a concessão da lei (Gl 3.17). Tanto o Velho como o Novo Testamento estão cheios de promessas pós-sináiticas referentes a Israel e à terra que será a possessão etema de Israel (por exemplo, Ex 32.13; 33.1-3; Lv 23.10; 25.2; 26.6; Dt 6.1-23; 8.1-18; Js 1.2,11; 24.13; At 7.17; Rm 9.4). Mas como teste específico da mordomia de Israel para com a verdade divina, a dispensação da Promessa foi suplantada, embora não anulada, pela lei que foi dada no Sinai (Ex 19.3 e segs.).

Quinta Dispensação: Lei

“No terceiro mês da saída dos filhos de Israel da terra do Egito, no primeiro dia desse mês, vieram ao deserto do Sinai” (Êx 19.1).

Esta dispensação começa com a concessão da lei no Sinal e terminou como período de tempo com a morte sacrificial de Cristo, que cumpriu todas as suas provisões e tipos. Na dispensação anterior, Abraão, Isaque e Jacó, como também as multidões de outros indivíduos, falharam nos testes da fé e obediência que eram da responsabilidade do homem (por exemplo, Gn 16.1-4; 26.6-10, 27.1-25). O Egito também falhou em atender a advertência de Deus (Gn 12.3) e foi julgado. Não obstante Deus providenciou um libertador Moisés), um sacrifício (o cordeiro pascal) e o poder milagroso para tirar os israelitas do Egito (as pragas do Egito; livramento no Mar Vermelho).

Os israelitas, como resultado de suas transgressões (Gl 3.19), foram agora colocados sob a disciplina precisa da lei. A lei ensina:

1. a santidade espantosa de Deus (Ex 19.10-25);

2. a horrível hediondez do pecado (Rm 7.13; 1Tm 1.8-10);

3. a necessidade da obediência (Jr 7.23-24);

4. a universalidade do fracasso humano (Rm 3.19-20); e a maravilha da graça de Deus em providenciar um caminho até Ele através do sacrifício típico, antevendo um Salvador que viria a ser o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo (Jo 1.29), conforme "o testemunho da lei" (Rm 3.21).

A lei não alterou as provisões nem revogou a promessa de Deus dada na Aliança Abraâmica. Não foi concedida como um modo de vida (isto é, um meio de justificação, At 15.10-11; GI 2.16,21; 3.3-9,14,17,21,24-25), mas uma regra de vida para um povo já dentro da aliança de Abraão e coberto pelo sangue do sacrifício, isto é, do cordeiro pascal, etc. Um dos seus propósitos foi o de esclarecer a pureza e santidade que deveria caracterizar a vida de um povo, cuja lei seria ao mesmo tempo a lei de Deus (Ex 19.5-6).

Daí, a função da lei em relação a Israel foi de restrição disciplinar e corretiva, como aquela exercida sobre os filhos gregos e romanos pelo escravo ou tutor de confiança da casa (Gl 3.24 traduzido para "aio") para manter Israel sob controle para o seu próprio bem (Dt 6.24):

1. Αté que Cristo viesse (Cristo é realmente o nosso Tutor, pois a graça que nos salva também nos ensina, Gl 3.24; Tt 2.11-12); e
2. até que a ocasião designada pelo Pai para os herdeiros (filhos da promessa) serem removidos da condição de menoridade legal para os privilégios de herdeiros que atingiram a maioridade (Gl 4.1-3). Isto Deus fez enviando o Seu Filho, e agora, os crentes estão na posição de filhos na casa do Pai (Gl 3.26; 4.4-7).

Mas Israel interpretou mal o propósito da lei (1Tm 1.8-10), buscando a justiça através de boas obras e ordenanças cerimoniais (At 15.1; Rm 9.31-10.3), e rejeitou o seu próprio Messias (Jo 1.10-11). A história de Israel no deserto, na terra e dispersos entre as nações, tem sido um registro longo de transgressão da lei.

Sexta Dispensação: Igreja ou graça

“Ao cumprir-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar;” (At 2.1).

Uma nova era foi anunciada por nosso Senhor Jesus Cristo em Mt 12.47 a 13.52. A Igreja foi claramente profetizada por Ele em Mt 16.18 (comp. Mt 18.15-19), comprada pelo derramamento do Seu sangue no Calvário (Rm 3.24-25; 1Co 6.20; 1Pe 1.18-19), e constituída como Igreja depois de Sua ressurreição e ascensão no Pentecostes quando, de acordo com a Sua promessa (At 1.5), os crentes foram pela primeira vez batizados individualmente com o Espírito Santo em um organismo espiritual unificado, semelhante a um corpo do qual Cristo é a Cabeça (1Co 12.12-13; Cl 2.19). Por causa da ênfase dada ao Espírito Santo, esta dispensação também tem sido chamada "dispensação do Espírito".

O ponto de prova desta dispensação é o Evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo, a mensagem das boas novas sobre a Sua morte e ressurreição (Jo 19.30; At 4.12; 1Co 15.3-5, 2Co 5.21 etc.). A contínua e cumulativa revelação das dispensações anteriores combina com esta revelação mais completa para enfatizar a total iniquidade e perdição do homem, e a suficiência da obra historicamente completa de Cristo para salvar, pela graça, mediante a fé, a todos os que vem a Deus por Ele (Jo 14.6; At 10.43; 13.38-39; Rm 3.21-26; Ef 2.8-9; 1Tm 4.10; Hb 10.12-14; 11.6). Quando aqueles indivíduos salvos que compõem a verdadeira Igreja de Cristo cumprem as ordens do seu Senhor de pregar o Evangelho até os confins da terra (Mc 16.15; Lc 24.46-48; At 1.8), Deus está formando, durante esta dispensação, "um povo para o seu nome" (At 15.14) dentre os judeus e os gentios, chamado de "a Igreja" e portanto especialmente distinto dos judeus e gentios como tais (1Co 10.32; Gl 3.27-28; Ef 2.11-18; 3.5-6).

O Senhor Jesus advertiu que durante todo o período, enquanto a Igreja estiver sendo formada pelo Espírito Santo, muitos rejeitarão o Seu Evangelho e muitos outros pretenderão crer nEle e se tornarão uma fonte de corrupção espiritual e impedimento para o Seu propósito nesta dispensação, na igreja professa. Estes produzirão a apostasia, particularmente nos últimos dias (Mt 13.24-30, 36-40,47-49; 2Ts 2.5-8; 1Tm 4.1-2; 2Tm 3.1; 4.3-4; 2Pe 2. 1-2; 1Jo 2.18-20).
A Dispensação da Igreja chegará ao fim através de uma série de acontecimentos profetizados, o principal dos quais será:

1) A trasladação da verdadeira Igreja da terra para encontrar o Senhor nos ares em um momento conhecido por Deus mas não revelado aos homens, e sempre mantido diante dos crentes como uma esperança iminente e feliz, encorajando-os no serviço do amor e na santidade de vida. Este acontecimento geralmente é chamado de "arrebatamento" (veja 1Ts 4.17). 

2) Os juízos da septuagésima semana de Daniel, chamados de "a tribulação" (veja Ap 714) que cairão sobre a humanidade em geral, mas incluirão a parte não salva da igreja professa, que terá apostatado e por isso será deixada para trás sobre a terra, quando a verdadeira Igreja for trasladada para o céu. Esta forma final da Igreja apóstata está descrita em Ap 17 como "a meretriz que primeiro vai "montar" o poder político ("besta"), apenas para ser derrotada e absorvi da por esse poder (comp. Ap. 18:2, nota). E 

3) a volta do Senhor Jesus do céu à terra em poder e glória, trazendo com Ele a Sua Igreja, para estabelecer o Seu reino milenial de justiça e paz (veja Ap 19.11 e 17).

Sétima Dispensação: Reino

“Vi também tronos, e nestes sentaram-se aqueles aos quais foi dada autoridade de julgar. Vi ainda as almas dos decapitados por causa do testemunho de Jesus, bem como por causa da palavra de Deus, tantos quantos não adoraram a besta, nem tampouco a sua imagem, e não receberam a marca na fronte e na mão; e viveram e reinaram com Cristo durante mil anos” (Ap 20.4).

Esta é a última das dispensações ordenadas que condicionam a vida humana na terra. É o Reino da Aliança feita a Davi (2Sm 7.8-17..., Zc 12.8..., Lc 1.31-33; 1Co 15.24...). O Filho maior de Davi, o Senhor Jesus Cristo, reinará sobre a terra como Rei dos reis e Senhor dos senhores por 1.000 anos, associando consigo mesmo naquele Reino, os Seus santos de todas as dispensações (Ap 3.21; 5.9-10; 11.15-18; 15.3-4; 19.16; 20.4,6).

A Dispensação do Reino une dentro de si mesmo e debaixo de Cristo as várias "épocas" mencionadas na Escritura:

• 1) O período de opressão e desgoverno termina quando Cristo estabelece o Seu reino (Is 11.3-4).

• 2) O período de testemunho e paciência divina termina em julgamento (Mt 25.31-46; At 17.30-31; Ap 20.7-15). 

• 3) O período de luta termina em repouso e recompensa (2Ts 1.6-7). 

• 4) O período de sofrimento termina em glória (Rm 8.17-18).

• 5) O período da cegueira e castigo de Israel termina em restauração e conversão (Ez 39.25-29; Rm 11.25-27).

• 6) O tempo dos gentios termina no desmoronamento da imagem e no estabelecimento do reino dos céus (Dn 2.34-35; Ap 19.15-21). E

• 7) O período da escravidão da criação termina em livramento e manifestação dos filhos de Deus (Gn 3.17; Is 11.6-8; Rm 8.19-21).

No final dos mil anos, Satanás é solto por um pequeno período e instiga uma rebelião final que é sumariamente abafada pelo Senhor. Cristo lança Satanás no lago de fogo para ser eternamente atormentado, derrota o último inimigo a morte e então entrega o reino ao Pai (veja 1 Co 15.24…)

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Veja também o comentário feito no vídeo a seguir:

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] Mapa das dispensações. Imagem ilustrativa. Disponível em: <https://pt.linkedin.com/pulse/7-dispensa%C3%A7%C3%B5es-b%C3%ADblicas-alexander-guedes-de-souza>. Acesso em: 23/09/2024.

• [2] Sobre a interpretação dispensacionalista das Escrituras, veja também: O que é o Dispensacionalismo?...In: <https://www.gotquestions.org/Portugues/dispensacionalismo.html>. Acesso em: 23/09/2024.

• [3] SCOFIELD, Dr. C. I. Referências e Anotações. In: A Bíblia Sagrada. São Paulo: Imprensa Batista Regular do Brasil: 1987. Texto e abreviaturas das referências adaptados.

• [4] As referências bíblicas que servem de introdução a cada dispensação são da versão ARA (Almeida Revista e Atualizada). Mas para efeito de praticidade, utilizei as do Portal Bíblia Online: <https://www.bibliaonline.com.br/ara>.

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Empirismo: algumas considerações filosófico-teológicas

Por: Alcides Amorim

Já escrevi alguns posts sobre o racionalismo, corrente de pensamento que se desenvolveu na Europa continental, e fiz algumas observações filosófico-teológicas sobre os principais racionalistas: Descartes, Spinoza, Leibniz e Pascal. Agora, queremos escrever um pouco também sobre o empirismo, movimento que se desenvolveu na Grã-Bretanha (Reno Unido): Locke (Inglês), Berkeley (irlandês) e Hume (escocês).

O que diferenciava racionalistas e empiristas, eram as ideias inatas, defendidas pelos primeiros. Para os racionalistas, as ideias inatas são aquelas que são os verdadeiros atributos da mente humana, que foram dadas à mente por Deus. Sendo assim essas ideias "puras” são conhecidas a prori por todos os seres humanos e, portanto, são cridas por todos. Elas eram de importância decisiva para os racionalistas, de modo que usualmente se sustinha que essas ideias eram a condição prévia para a aprendizagem de fatos adicionais. Os empiristas, ao contrário, argumentavam que o conteúdo das ideias chamadas inatas na verdade era aprendido através da experiência das pessoas, embora elas talvez tenham refletido pouco sobre isso. Dessa maneira, aprendemos vastas quantidades de conhecimento através da nossa família, educação e sociedade, que surge bem cedo na vida e que não pode ser contado como inato.

Em especial, os empiristas do século XVIII preocupavam-se principalmente com os problemas do conhecimento. Em contraste com os racionalistas que procuravam erigir sistemas filosóficos por meio de raciocinar com base em verdades alegadamente evidentes em si mesmas, os empiristas ressaltavam o papel que a experiência desempenhava no conhecimento. Argumentavam que não temos ideia alguma senão aquelas que derivam da experiência que vem a nós através dos sentidos. Declarações (a não ser aquelas da lógica pura) somente podem ser conhecidas como sendo verdadeiras ou falsas por meio de testá-las na experiência.

Teologicamente falando, podemos afirmar que os racionalistas não eram agnósticos, céticos ou ateus, embora não alinhado com o verdadeiro ensino das Escrituras. Mas dos empiristas pode-se dizer o mesmo? Vejamos:

Bem, Colin Brown [1] entende que não “… seria correto estigmatizar o movimento como sendo inflexivelmente agnóstico”. Hume era um cético, enquanto Locke era um homem de fé sincera e Berkeley era um bispo anglicano. “Mesmo assim, pensa-se geralmente que o movimento fez uma contribuição considerável ao avanço geral do agnosticismo moderno...”, Na verdade, aplicar o método experimental mesmo em matéria de fé, não necessariamente torna a pessoa um agnóstico ou ateu. Entendemos que é possível ser empirista e cristão ao mesmo tempo.

Teologicamente, porém, é necessário fazer algumas ponderações entre empirismo e fé cristã. David A. Rausch [2] afirma que o problema radical com qualquer forma de empirismo é o do relacionamento entre qualquer exposição concernente à experiência e os dados fatuais ou empíricos. Envolve o relacionamento entre experiências e os “significados” pelos quais as experiências podem ser conceptualizadas, articuladas e comunicadas. Visto poder haver uma variedade de interpretações daquilo que se constitui uma experiência, qualquer apelo à experiência como o único árbitro do significado e da relevância é problemático. Semelhante apelo depende totalmente de qual interpretação da experiência a pessoa aplica. Este problema destacou-se especialmente quando os positivistas lógicos procuravam construir uma abordagem unificada para todas as áreas do conhecimento e da ciência. Esta tentativa fracassou, porque os positivistas lógicos não conseguiram impedir que as interpretações teóricas entrassem na sua linguagem de "observação".

O empirismo tem sido aplicado à teologia de várias maneiras. Hume acreditava que se devia estudar a religião de modo científico, porque nada havia de único e sem igual na experiência religiosa. Friedrich Schleiermacher, por outro lado, acreditava que a experiência religiosa era sem igual, e cria que a teologia somente poderia fornecer símbolos para descrever a grande diversidade de experiências religiosas do homem. Cada homem, portanto, precisa ter uma descrição particular dos seus sentimentos, uma teologia individual. Algumas pessoas sugeririam que Schleiermacher é a fonte de todas as teorias da "experiência religiosa" que estão em voga hoje. Os teólogos liberais do fim do século XIX e do início do século XX aplicaram à religião o método científico, procurando reconstruir a fé cristã de acordo com as conclusões "modernas" da ciência. Por isso, um modo cristão apropriado de compreender o mundo e o seu progresso exigiria o método empírico. Este desejo de harmonizar a fé cristã com o método empírico da ciência não é meramente um fenômeno liberal moderno, mas também pode ser achado nas teologias naturais do século XVIII de escritores conservadores, tais como William Paley e Bispo Butler. Alguns conservadores modernos, tais como John Warwick Montgomery, têm continuado esta tendência.

Para concluir, deixo o vídeo (veja este link) do Pr. Anderson Porto, que refuta biblicamente o empirismo. Este nega a fé ao defender que todo o “conhecimento resulta da experiência, das sensações, dos sentidos…”. Neste sentido, Tomé, apóstolo de Cristo, era também um empirista, pois só acreditava no que via e no que suas mãos tocassem. Mas a fé vai além da experiência, daquilo que é palpável…

E oito dias depois estavam outra vez os seus discípulos dentro, e com eles Tomé. Chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: Paz seja convosco. Depois disse a Tomé: Põe aqui o teu dedo, e vê as minhas mãos; e chega a tua mão, e põe-na no meu lado; e não sejas incrédulo, mas crente. E Tomé respondeu, e disse-lhe: Senhor meu, e Deus meu! Disse-lhe Jesus: Porque me viste, Tomé, creste; bem-aventurados os que não viram e creram (João 20.26-29).

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] BROWN, Colin. Filosofia e Fé Cristã. São Paulo: Vida Nova, 1985, pág. 44.

• [2] RAUSCH, David A. Empirismo, Teologia Empírica. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág. 20 e 21.

Marxismo e fé cristã: ideologia

Por Alcides Amorim

Em seu trabalho o marxismo e a fé cristã, o escritor J. Sturz divide o seu estudo em três partes importantes: os conceitos marxistas (ideologia, dialética, a história e o homem); Marx e a religião (a irreligião marxista, evangelho segundo Marx e diálogo marxista-cristão) e marxismo e teologia. Nosso propósito aqui, e em outros posts (esperamos poder publicar) é refletir sobre os sub-temas do referido trabalho escrito lá no início dos anos 80 e que ainda julgamos relevantes para nossos dias, obviamente com outros ingredientes complementares. O primeiro deles é a ideologia.

Como definição de ideologia podemos citar o que é dito aqui, como sendo ela “… um termo que possui diferentes significados e duas concepções: a neutra… um… conjunto de ideias, de pensamentos, de doutrinas ou de visões de mundo de um indivíduo ou de um grupo… e a crítica… que… pode ser considerado um instrumento de dominação que age por meio de convencimento (persuasão ou dissuasão, mas não por meio da força física) de forma prescritiva, alienando a consciência humana”.

Sturz diz que os conceitos marxistas ideologia e dialética estão inter-relacionados e estão ligados ao saber baseados numa auto-reflexão hegeliana. Mas sobre este último queremos falar num outro momento. Como fazia com outros conceitos relacionadas ao saber, Marx tentava encaixar suas ideias dentro do esquema materislista, ou seja, tentava separar as ideias da realidade histórico-social. Para Marx, “… a classe dominante impõe suas ideias através da escola, da religião, dos costumes ao ponto de que são consideradas verdadeiras, universais quanto à humanidade. Esta classe desenvolveu-se junto com suas ideias dentro de um modo de produção" [1]. Para desfazer a ideologia da classe dominante, Marx propõe uma revolução da classe oprimida contra a classe opressora. E a nova classe emergente, depois de sistematizar suas ideias, diferentes da existente e de acordo com seus interesses, precisam ganhar o apoio de toda sociedade. Sturz cita Marilena Chauí e destaca que a ideologia marxista não está encarregada de “tomar o lugar” da prática, nem de “guiar” a prática e nem tampouco de se “inutilizar enquanto teoria” para valorizar apenas a prática (Idem, pág. 210). Segundo esta linha de raciocínio marxista, as “… ideologias podem não ser consideradas visões de mundo… porque grande parte dos ideólogos propõe transformações sociais ao invés de uma teoria que tente explicar a realidade”. Ou seja, Karl Marx entende que ‘Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a questão, porém, é transformá-lo’” [2].

Mas será que o marxismo escapa de ser ou ter uma ideologia?, pergunta Sturz. Na verdade, “… o marxismo, longe de ser apenas uma análise de fatos concretos, torna-se bandeira de ideias para fazer a realidade depender delas. De símbolos estas ideias se tornaram verdadeiros ídolos…” [3].

Ampliando este raciocínio, vejamos o estudo da Brasil Paralelo sobre o assunto: “Marx acreditava que a burguesia criava ideias ilusórias, como a religião, para enganar as outras classes e conseguir dominá-las mais facilmente. Ele chamava as supostas ideias falsas da burguesia de ideologia. Contudo, as características das teorias de Marx são semelhantes às da ideologia de Destutt [4], especialmente devido as influências iluministas nas obras de ambos". A Brasil Paralelo destaca ainda as características de uma ideologia:

• Reducionismo da realidade: os ideólogos observam a realidade a partir do que pensam, fechando-se a tudo o que a realidade apresenta e que está fora da sua linha de pensamento.

• Formação de um governo extremista: “Uma vez que a sociedade perfeita pode ser formada, o governo ideológico se vê no direito de eliminar aqueles que atrapalhem tamanho bem aparente, já que não existe uma punição além da terrena”.

• Rechaço contra religiões transcendentais: os ideólogos (marxistas) acreditam que conseguem gerar uma civilização perfeita na Terra com seus próprios esforços, ao contrário da maioria das que religiões acreditam que a vida perfeita está para além deste mundo.

• Formação de uma religião imanentista: para os comunistas, após viver a doutrina marxista e conseguir a conversão de um número de pessoas adequado, a revolução seria feita e o paraíso seria atingido.

Ao analisarmos as características acima, podemos dizer que os conservadores (não conservadoristas, pois assim se tornariam também ideólogos) pensam o contrário disso. Entender o oposto do que é ideologia pode auxiliar na melhor compreensão de seu conceito através da observação da realidade. Essa observação gera a construção de teorias e a descoberta de postulados, mas que não esgotam toda a existência. De forma coerente, a BP propõe os pensamentos de Tomás de Aquino e de Aristóteles como exemplos de ideias antagonistas das ideologias. Assim, os conservadores procuram entender o conceito mas rejeitam a qualificação de conservadorismo como bandeira ideológica, evitando assim, que seu pensamento venha a tornar-se num código rígido e dogmático de pensamento politizado.

E por que devemos rejeitar o marxismo? Por conta do enfoque idolátrico que aparece quando procura tornar um elemento apenas natural em absoluto. Neste afã, Marx desenvolve “três teorias”[5] que se tornam ídolos:

• o materialismo dialético (a evolução humana, relações sociais determinadas pelas classes e os pensamentos humanos representam apenas estas classes);

• um otimismo que vê solução de todos os problemas na marcha histórica; e

• um humanismo religioso que encarrega o homem de sua própria salvação.

Como os ídolos são espécies de deuses que ocupam o lugar do verdadeiro Deus, as teorias marxistas tornam seus adeptos em verdadeiros “crentes” em Marx e suas ideias. Se a ideologia, segundo Marx “mascara a realidade social”, e toma o “falso por verdadeiro e o injusto por justo[6]", podemos interpretar, à luz Bíblia e da teologia cristã, de forma invertida estas palavras, isto é, afirmarmos o contrário: chamarmos de “treva” o que o marxismo chama de “luz”; de “falso” o que é entendido como “verdadeiro”, de “injusto” ao invés de “justo” e assim por diante.

Embora o marxismo não crê em nenhum elemento sobrenatural (metafísico), seu sistema tornou-se um verdadeiro dogma no sentido de que suas ideias (teorias, argumentações…) estejam colocadas acima de qualquer outro modo de pensar. E entendido sua ideias como verdades, os comunistas/marxistas tornam-se exclusivistas e não aceitam ser contraditados. É por isso que Marx defendia a implantação violenta do comunismo, inclusive a destruição do Cristianismo, esta ou qualquer outra religião é o “ópio do povo”. Veja o vídeo sugerido abaixo.

Um paralelo entre Comunismo e Cristianismo [7] sobre as várias situações da vida caracterizam bem as diferenças entre ambos:

Comunismo: para o comunista...	Cristianismo: para o cristão...
O homem não é livre, porque a sua iniciativa vem de fora, isto é, do Partido, que dita não somente o que ele deverá fazer, mas também o que deverá pensar. Ele é como o leme de um navio, que vai para onde quer que o dirija o comandante, que é o ditador do Partido.	O homem é livre, porque a sua iniciativa vem de dentro, a saber, da sua alma. Ele pode ser comparado a um capitão de navio, que é livre de traçar o seu próprio curso e de escolher o seu próprio porto.
O homem é um objeto. Um objeto não pode agir, mas é acionado como um autômato social, e torna-se como o cinzel na mão de um escultor.	O homem é um sujeito. Um sujeito pode determinar suas ações, como o artista pode livremente pintar quaisquer pinturas que escolher.
Só há uma espécie de unidade — a unidade político-econômica, que é realizada não de dentro, por laços espirituais, mas de fora, pela força, pelo terror e pela propaganda.	Há duas espécies de unidade: unidade político-econômica, e unidade orgânico-espiritual, pela qual nós somos membros uns dos outros no Corpo Místico de Cristo.
O homem é cidadão de um só mundo, e, desde que o Estado é tudo, daí se segue que o homem não tem direitos salvo aqueles que o Estado lhe deu. Por conseguinte, quando o entender, pode o Estado tirar-lhe esses direitos.	O homem é um cidadão de dois mundos8, e, em virtude do segundo, ele possui certos direitos inalienáveis, tais como a vida, a liberdade e a propriedade, dos quais nenhum Estado pode privá-lo.
A personalidade é relacionada ao tempo. O homem é alienado da sua humanidade no presente, para atingir uma humanidade duvidosa num paraíso terrestre no futuro. Tal como o expõe Lenine: “Durante o período da ditadura em que não haveria liberdade, o povo acostumar-se-ia às novas condições e sentir-se-ia livre numa sociedade comunista" (O Estado e a Revolução).	O homem existe não somente no presente, mas também no futuro. A personalidade é independente do tempo, porque tem um valor intrínseco em todos os tempos.
O homem é determinado pela sociedade… e nela perde a sua identidade como uma gota de água perde a sua identidade num copo de vinho...	O homem deve determinar a natureza da sociedade e ser o senhor desta.

Portando, quem estuda a Bíblia e à luz desta analisa o marxismo, torna-se (espera-se) anti-comunista ou evita ser comunista. E mesmo sem a Bíblia, na opinião de Reagan, como mencionamos na imagem acima, "Os comunistas são as pessoas que leram Marx e Engels, os anti-comunistas são aqueles que entenderam."

Veja mais:

• Breve análise teológica sobre Karl Marx.
• Marxismo e fé cristã.
• O Comunismo é o ópio do povo!
• O que é ideologia.

Sobre os dogmas marxistas, que fazem desta ideologia “quase” uma verdadeira religião, veja o vídeo a seguir:

Notas:

• [1] In: BROWN, Colin. Filosofia e fé cristã. São Paulo: Vida Nova: 1985, pág. 209.

• [2] 000 O que é ideologia. Disponível em: <https://www.brasilparalelo.com.br/artigos/o-que-e-ideologia>. Acesso em: 23/05/2024.

• [3] BROWN: 1985, pág. 210.

• [4] Antoine Destutt de Tracy (1754-1836), considerado o “pai” do termo ideologia. Filósofo iluminista francês, cunhou o termo no final do século XVIII para designar aquilo que ele acreditava ser a “ciência das ideias”. Disponível em: <https://www.cafehistoria.com.br/o-pai-do-termo-ideologia/>. Acesso em 24/05/2024.

• [5] Idem, pág. 210.

• [6] In: Nota 2. 

• [7] Por SHEEN, Fulton Sheen. O Comunismo é o ópio do povo!. In: <https://alcidesamorim.blogspot.com/search?q=%C3%B3pio+do+povo>. Acesso em 29/05/2024 (Adaptado).

• [8] Sugiro a leitura e o vídeo sobre A aposta de Pascal..., aqui.