Ceticismo: conceito, dúvida e fé

Por: Alcides Amorim

Um cético confuso [1]

Ouça o conteúdo:

[ ...

Escrevi até aqui dois artigos específicos sobre ética: ética bíblica e ética x moral. E antes de continuar com outros artigos relativos ao assunto achei por bem falar antes sobre os conceitos de ceticismo, dogmatismo e falibalismo. E, como são assuntos longos, resolvi fazer isto em três momentos, começando, na sequência, com o ceticismo. Mas, sempre com uma pitada de apologia teológica e/ou de fé.

1.    Ceticismo: conceito

A palavra ceticismo diz respeito a um estado de um indivíduo que duvida de tudo, que é descrente e/ou tem predisposição constante para a dúvida e incredulidade. Deriva da palavra grega askesis, que significa exercício de reflexão, meditação. Fala de um indivíduo que, ao pé da letra, é uma pessoa pensativa, absorvida em si mesma e, portanto, "ausente" do mundo. Mas o ceticismo é também nome de uma corrente filosófica, cujo fundador foi o filósofo grego Pirro de Élis (360? a 272? a.C.). Ele pregava uma ideia radical, caracterizada, essencialmente, por duvidar de todos os fenômenos que rodeiam o ser humano. Para ele, seria impossível conhecer verdadeiramente qualquer coisa.

Os céticos, seguidores da escola de Pirro, “... admitiam que a realidade existe, mas afirmavam que o ser humano não teria nenhum instrumento para atingir a verdade de qualquer coisa. Em outras palavras, a filosofia deveria ser uma negação do saber, não uma busca” (CHALITA: 2004, pág. 75). Em tese, os céticos desprezam a ideia de valores sociais regendo o comportamento e as relações entre os homens. Aliás, eles defendem que a felicidade pode até ser atingida desde que o indivíduo alcance “... o estado de ataraxia, palavra grega que designa a imperturbabilidade, o estado de paz tal como concebido pelo ceticismo...” (Idem, pág. 75) e em relação com o que Pirro aprendeu do bramanismo.

Bem, se o dogmatismo – como veremos mais adiante –, por exemplo, é a crença absoluta em certas verdades, sem questionamento ou possibilidade de erro, o cético questiona tudo o que lhe é apresentado como verdade e não admite a existência de dogmas, fenômenos religiosos ou metafísicos.

Outro pensador que ficou conhecido também por conta de seu ceticismo foi o humanista francês Michel de Montaigne (1533-1592), em sua obra Ensaios. A frase atribuída a ele, “dizem que filosofar é duvidar”, expressa bem este aspecto do ceticismo, quando manifesta a sua visão de que o conhecimento humano é limitado. No entanto, o ceticismo de Montaigne não é passivo, mas sim ativo, e é usado como ferramenta para questionar e criticar os costumes, saberes e instituições da época e, portanto, seu pensamento servia para atenuar a excessiva confiança que o homem renascentista – contemporâneo seu –, tinha nas capacidades humanas. Em síntese, a obra Ensaios, de Montaigne, se caracteriza pela sua abordagem individual, subjetiva e reflexiva, onde ele explora a diversidade e complexidade do ser humano, relativizando verdades absolutas e questionando dogmas.

A questão é que se for levado ao pé da letra o ceticismo leva-nos a duvidar do próprio ceticismo. “Ao mesmo tempo, não poderíamos emitir nenhuma opinião sobre o ceticismo. Será que é possível negar tudo que está a nossa volta? Se negarmos tudo, negaremos a própria negação e a dúvida que nos fez questionar o objeto. Desta maneira, em algo devemos acreditar, ainda que tenhamos que contestar as verdades que nos rodeiam” (BEZERRA. O.C.).

O ceticismo tem ocupado o pensamento de muitos no meio religioso. No item abaixo, veremos um pouco sobre isto.

2.    O ceticismo na religião x resposta bíblica [2]

O ceticismo religioso não é sinônimo de ateísmo, sendo que céticos podem ter dúvidas sobre a religião sem rejeitá-la completamente. Exemplos históricos de céticos, como os discípulos Natanael (Jo 1.45-47) e Tomé (Jo 20.25), ilustram que esse fenômeno não é novo, mas tem se intensificado atualmente. A cultura contemporânea, marcada pelo Iluminismo, por exemplo, e pela diversidade de influências, tem contribuído para o aumento do ceticismo, especialmente entre os jovens, que consideram as respostas bíblicas simplistas.

Além disso, experiências negativas com práticas religiosas e a hipocrisia de alguns indivíduos têm levado muitos a se afastarem da fé cristã. A dependência do empirismo e a confusão provocada por diversas crenças religiosas também alimentam o ceticismo. No entanto, o ceticismo saudável é importante para questionar doutrinas errôneas e buscar verdade. O diálogo respeitável e humilde é essencial para abordar as dúvidas dos céticos e compartilhar a esperança cristã de maneira construtiva.

Na verdade, o ceticismo religioso de base intelectual, por si só, não é ruim. De fato, o ceticismo saudável é uma coisa boa — devemos ser cautelosos com o ensino falso, e recebemos a seguinte instrução: "... provai os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo fora" (1 Jo 4.1). Aqui, vemos um exemplo de ceticismo no sentido positivo: ter dúvida se algo é bom ou ruim. Uma fé saudável e duradoura incorpora permissão para questionar e buscar respostas. Deus pode resistir ao nosso escrutínio, e a dúvida não tem que equiparar a descrença. Deus nos convida: "Vinde, pois, e arrazoemos, diz o SENHOR" (Is 1.18). O apóstolo Paulo também afirma: “Portai-vos com sabedoria para com os que são de fora; aproveitai as oportunidades..." (Cl 4.5), quando podemos envolver os céticos no diálogo que conduz à verdade. O apóstolo Pedro também diz: "... antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós" (1Pe 3.15). Ele segue imediatamente esse comando com instruções sobre como envolver o questionador: "... fazendo-o, todavia, com mansidão e temor, com boa consciência, de modo que, naquilo em que falam contra vós outros, fiquem envergonhados os que difamam o vosso bom procedimento em Cristo" (1Pe 3.16). A humildade e o respeito são cruciais para lidar com céticos em nossa era pós-moderna.

Mas como um cético pode encarar ou abordar um princípio ético? Como conciliar posições céticas com normas ou deveres legais? Possivelmente, um cético, ao abordar a ética, geralmente adotará uma postura questionadora e, por vezes, incrédula em relação às verdades morais e às suas bases. Em vez de assumir a existência de um código moral universal e objetivo, o cético pode se concentrar em examinar e avaliar as diversas perspectivas e costumes que formam a ética em diferentes contextos. Daí, o desafio de membros do governo (Legislativo), por exemplo, de criar uma ética social – como veremos também em outro momento – que possa ser aplicada a toda a sociedade e que contemple os céticos.

Quero terminar enfatizando a pessoa do Tomé como um cético e questionador. Mas, Jesus soube envolvê-lo no diálogo e confrontá-lo na sua fé. Vejamos:

·   Jo 14.5 – Tomé questiona a Jesus sobre o Caminho para o Pai dito por Ele.

·  Jo 14.6 – Jesus responde, ser Ele o Caminho. Será que Tomé entendeu? Parece que não, mas aceitou, pensou, creu...

·  Jo 20.25 – Conhece o ditado “sou igual a Tomé, tenho que ver para crer”? Pois é, esta frase está baseada nas palavras que ele disse: "Se eu não vir as marcas dos pregos em suas mãos, se eu não puser o dedo nas marcas dos pregos e não puser a mão no seu lado, não acreditarei".

·  Jo 20.27-29 – Jesus aparece aos discípulos, diz a Tomé para ele colocar o seu dedo nas marcas dos pregos e parar de duvidar. Ou seja, Jesus confronta a dúvida ou o ceticismo de Tomé com verdade, a fé e o milagre da ressurreição: o ceticismo de Tomé é revertido em fé, pois ele sabia que Jesus tinha morrido e agora aparece vivo. Veja a resposta de Tomé: “Senhor meu e Deus meu!”. Esta é uma das maiores verdades de um ex-cético que deixou de duvidar e passou a crer. Aceitar a Jesus como o seu Deus (deísmo de Jesus) é um dos dogmas mais importantes do Cristianismo, pois trata-se de Jesus, como o Cristo e uma das pessoas da trindade, a principal doutrina cristã. 

Veja também:

§  Ceticismo, dogmatismo e falibilismo.

§  Ética bíblica.

§  Ética e moral.

§  Ceticismo da religião.

§  O apóstolo Tomé.

Na sequência, veja o vídeo de Jonas Madureira, onde ele faz uma reflexão sobre o ceticismo, e sua relação com a ciência e a fé:

Notas:

• [1] Um cético confuso. Imagem meramente ilustrativa, feita pela I. A. Grok em: 09/06/2025.

• [2] Resumo/comentário do artigo “O que é o relativismo ético?“ (O.C.).

Considerações bibliográficas:

BEZERRA, Juliana. Ceticismo. In: Toda Matéria, [s.d.]. Disponível em: https://www.todamateria.com.br/ceticismo/. Acesso em: 09/06/2025.

CHALITA, Gabriel; Vivendo a filosofia. São Paulo: Atual, 2004.

GOT QUESTIONS. Ceticismo da religião. Disponível em: https://www.gotquestions.org/Portugues/ceticismo-da-religiao.html. Acesso em: 09/06/2025.

Ética Bíblica

Biblia Sagrada: a base judaico-cristã da ética

“Estude a Bíblia para ser sábio; creia na mesma para ser salvo; siga os seus preceitos para ser santo” (Billy Graham).

Já destacamos brevemente aqui os conceitos/diferenças entre a ética e a moral. E continuando, queremos destacar abaixo o conceito de ética bíblica. Ou seja, a Ética teológica, que trata daquilo que pode ser aproveitado dos alegados entendimentos de uma determinada comunidade, no tocante a esta vida ou a do porvir.

A ética [1] acha seu lugar num dicionário teológico exatamente porque nem no pensamento judaico nem no pensamento cristão ela pode ser separada do seu contexto teológico, a não ser visando o propósito da concentração. Toda a teologia bíblica tem implicações morais nas quais consiste a ética bíblica.

1.    No Antigo Testamento

Ao reconhecer o AT como escritura cristã, a Igreja adotou alguns precedentes morais embaraçosos: a queima das bruxas, a taça envenenada para a prova moral, o castigo de famílias inteiras, a poligamia, o concubinato e muita violência e guerra. Mas também foi herdeira de grande dose de instrução moral, advertências, exemplos, alta inspiração e fé moral, que aumentou incomensuravelmente os recursos éticos do cristianismo.

A principal conquista foi, sem dúvida, o fundamento teocrático da ética como a vontade de Deus, santa, fiel e boa, uma ética que se baseava naquilo que Deus já fizera como Criador e Redentor do Seu povo. Assim, o Decálogo começa com "Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão"; ao passo que a aliança sem igual que ligava Israel ao seu Deus, não num vínculo natural (como se Deus fosse o ancestral mais remoto) mas num relacionamento moral, que se originou na escolha, promessa e libertação da parte de Deus, às quais Israel correspondeu com obediência e confiança gratas, conferiu uma qualidade sem paralelo de humildade e confiança ao pensamento ético judaico. Corretamente entendida, a obediência não procurava obter o favor divino, mas era inspirada por ele.

O próprio Decálogo (perpetuando ideais ainda mais antigos) é um documento ético notável, sendo que sua forma tradicional abrange um código duplo de deveres religiosos (Ex 20.3-12) e sociais (vv. 13-17) embora submeta as duas áreas (a adoração, a proibição dos ídolos, o juramento, o dia sagrado e a piedade filial, de um lado; e a santidade de vida, casamento, das posses, da verdade e do desejo, do outro lado) à autoridade divina direta. Inevitavelmente esta forma de mandamento deu seu tom à moralidade judaica, embora o mandamento final contra a cobiça entre num âmbito onde o legalismo nada possa fazer.

O desenvolvimento desta base ética no "Livro da Aliança" (Ex 20.22-23.19; veja 24.7) reflete um fundo histórico simples nômade e agrícola, e leva um senso de justiça e de responsabilidade comedida às condições primitivas; os delitos capitais são numerosos, a escravidão é aceita, mas a equidade e a piedade começam a afetar a vida social.

Deuteronômio enfatiza um espirito humanitário, uma liberalidade, compaixão e santidade interior ("Amarás o SENHOR teu Deus", 6.5) inteiramente de conformidade com o ensino dos profetas. Amós tornou a ética essencial ao relacionamento entre Israel e Deus, e sua moralidade era pura, autodisciplina, apaixonadamente defensora dos pobres e oprimidos, oposta à crueldade, ao dolo, ao luxo e ao egoísmo. Isaias e Miquéias exigiam uma religião de conformidade com o caráter do Santo de Israel. Jeremias, Ezequiel e Isaias 40-66 aplicam as lições amargas do exilio na Babilônia de modos éticos inexoráveis, embora sempre dentro do contexto do propósito inabalável de Deus pelo Seu povo. O Deus de Israel é enfaticamente o Autor e Guardião da lei moral, exigindo acima de tudo que os homens pratiquem a justiça, amem a misericórdia e andem humildemente com o seu Deus (Mq 6.8).

O ensino moral judaico posterior incluía (em Provérbios, Eclesiastes, Jó. Siraque) "sabedoria" ética valiosa, cujo alvo era simplificar o dever em reverência prática por Deus, o mais simples bom-senso naqueles que se sabem criaturas do Eterno: "O temor do SENHOR é o princípio da sabedoria" (SI 111.10). O ideal da sabedoria é expresso de modo eloquente em Jó 31.

O exilio na Babilônia e o domínio estrangeiro que o seguiu tanto ameaçaram a autoidentidade judaica que uma ênfase tremenda foi dada à lei escrita e oral, que entesourava tudo quanto era distintivamente judaico. A piedade, o nacionalismo e o orgulho combinaram-se para produzir um legalismo exagerado, um fardo para a maioria e uma fonte de cegueira moral, casuísmo hipócrita e farisaísmo para muitos. Daí surgiu a oposição "religiosa" a Jesus, para quem o legalismo não tinha nenhuma autoridade divina, e à ênfase que o cristianismo dava à liberdade.

 

2.    No Novo Testamento

Uma longa tradição ética foi resumida, portanto, quando João Batista apareceu, exigindo pureza, retidão, honestidade e solicitude social (Lc 3.10-14). Mas especialmente iluminadora é a discriminação de Jesus, ao retomar do judaísmo seu monoteísmo ético, sua consciência social e o relacionamento entre a religião e a moralidade, enquanto rejeitava a tendência ao farisaísmo, o legalismo duro e externo, o nacionalismo, o cultivo de mérito e a não diferenciação entre o ritual e a moralidade. Por outro lado, Jesus levou a exigência da retidão ainda mais longe do que a Lei tinha feito, penetrando na mentalidade e no motivo por trás do comportamento (Mt 5.17-48), voltando aos propósitos originais de Deus (Mc 2.27; Mt 19.3-9) ou ao mandamento suficiente e sobrepujante do amor a Deus e ao próximo (Mt 22.35-40). Neste resumo de todo o dever, religioso e social, em termo do amor, acha-se a contribuição mais característica de Jesus ao pensamento ético, e Seu exemplo do significado do amor e Sua morte por amor aos homens perfazem Sua contribuição mais poderosa à realização ética.

A religião e a ética encontram-se de novo no evangelho do reino de Deus, que Cristo pregou, Sua versão da esperança messiânica e da visão dos profetas de Deus como Senhor da História; a descrição que Cristo fez da vida no reino, com suas oportunidades e obrigações, dá aplicação à Sua ideia radical e realista de justiça e de amor à vida da família, mordomia cristã das riquezas, responsabilidade diante do estado, os males sociais e o fato da enfermidade e crueldade do pecado. Em todos os âmbitos, a obediência à vontade de Deus constitui-se no reino e assegura as suas bênçãos, embora possa envolver a perda da própria vida, que terá lucro eterno.

Mas o Rei também é Pai, e os cidadãos do reino são Seus filhos, que compartilham de uma condição e de uma vida que refletem o caráter de Deus, numa comunhão e rum espírito de perdão, em liberdade e confiança, que tornam alegre a obediência. Por trás de tudo, está a lealdade pessoal dos homens ao próprio Jesus como Salvador e Senhor, naquele amor (Jo 14.15; 21.15-17), o desejo de ser como Cristo torna-se um incentivo moral de imenso poder emocional. Semelhante amor deleita-se em guardar os mandamentos de Cristo.

Há bons motivos para se crer que a igreja apostólica oferecia treinamento moral considerável aos convertidos, abrangendo a abstinência dos pecados antigos e dos costumes pagãos, a firmeza sob a perseguição, o incentivo à comunhão e a submissão aos líderes. Este treinamento provavelmente incluía listas de deveres de maridos, esposas, pais, filhos, servos, escravos, vizinhos (veja Colossenses e 1 Pedro). O desenvolvimento mais antigo do ensinamento ético cristão provavelmente seja melhor lustrado em 1 Pedro, onde a ênfase recai sobre a santidade e a submissão às autoridades civis (2.13-17), aos senhores de escravos (2.18-25), aos maridos (3.1-7) e dentro da comunhão (3.8-9, 4.8-11:5.5-6). Este tema inesperado não somente descreve o significado da vida sob o domínio divino; ele segue o conceito bíblico da essência do pecado como vontade própria.

Ilustrações da vida cristã moral mais antiga são melhor vistas na galeria impressionante de Lucas (em Atos) de pessoas essencialmente boas, felizes, socialmente úteis, corajosas e transformadas, que corresponde estreitamente ao seu quadro de Jesus em seu evangelho. Tiago, também, provavelmente apresenta um quadro primitivo da tomada de posição moral da igreja, numa série de meditações sobre as grandes palavras de Jesus segundo o modo de literatura de sabedoria judaica.

A preocupação ética de Paulo era ir contra o legalismo que fracassara na sua própria vida e que ameaçava limitar a Igreja a uma seita judaica; ele assim fazia ao insistir na suficiência da fé para salvar judeus e gentios, igualmente, e na liberdade do cristão para seguir a orientação do Espírito (Gálatas). Ao transmitir aos convertidos a tradição comum do ensinamento ético (Rm 6.17; 2 Ts 2.15; 3.6), Paulo explicava especialmente o significado ético da fé e a natureza da vida no Espírito.

Enfrentando o desafio de quem dizia que, se a justificação é pela fé somente, o crente pode continuar impunemente no pecado, Paulo responde que a fé que salva envolve tão grande identificação pessoal com Cristo na morte ao pecado, ao eu, e ao mundo, e na ressurreição para uma vida nova de liberdade, consagração e triunfo, que continuar no pecado ao exercer semelhante fé é incoerente, desnecessário e impossível (Rm 6; Gl 2.20). Para Paulo, a fé que salva, santifica. Se algum crente achar que não acontece assim, ele está deixando de ser aquilo que em Cristo veio a ser – morto para o pecado, vivo para Deus.

O outro tema ético de Paulo argumenta que aquilo que a Lei nunca pode fazer, por causa da fraqueza da natureza humana, "a lei do Espírito da vida em Cristo Jesus" realiza, de modo que a lei é cumprida em nós (Rm 8.1-4). Jeremias e Ezequiel já tinham ligado o poder invisível de Deus na criação e na história (Espírito) com o novo coração e a nova vontade necessários em Israel. Lucas, ao demonstrar que Jesus traz o Espírito e O outorga, e João, ao descrever o Espírito como o outro Eu de Jesus, revelam como, no pensamento cristão primitivo, a ideia inteira do Espírito divino estava estampada com a imagem de Jesus (At 16.7). Paulo declara que o efeito desta identificação é produzir a o caráter semelhante ao de Cristo – o fruto do Espírito – em cada crente bem disposto (Gl 5.22-23, Rm 5.5: 8.9-14). Esta transformação dos homens pela dinâmica interior do Espírito de Cristo é um dos temas éticos centrais do cristianismo.

Outro tema comum em todo o ensinamento ético do NT é a imitação de Cristo. Os evangelhos sinóticos apresentam o tema como simplesmente seguir a Jesus. João expõe o ideal de Christus Exemplar, como amar (13.34; 15.12), obedecer (9.4, 15:10) ficar firme (15.20) e servir humildemente (13.14-15), conforme Jesus fez por nós. 1 João a liga com a esperança cristã (3.2). Pedro associa a imitação especialmente com a Cruz (1 Pe 2.21-25; 3.17-18; 4.1,13). Paulo faz dela o alvo da adoração (2) Co 3.18), do ministério (Ef 4.11-13), da exortação (1 Co 11.1) e da providência divina (Rm 8.28-29) definindo seu significado mais interno como ter "a mente de Cristo" (1 Co 2.16, Fp 2.5) “o Espirito de Deus" (1 Co 7.40).

Resumo.

Em contraste com os sistemas filosóficos, as marcas permanentes da ética bíblica são: seu fundamento no relacionamento com Deus; sua obrigação imposta e objetiva à obediência; eu apelo aquilo que há de mais profundo no homem, sua relevância social realista, e sua capacidade de adaptação e desenvolvimento contínuos

A formulação bíblica final do ideal como a semelhança a Cristo relaciona-se diretamente com o amor e a gratidão despertados pela experiência da redenção, está arraigada na História objetiva (como implicação ética óbvia da Encarnação): faz um forte apelo às melhores intuições morais do homem, exige um ministério semelhante ao de Cristo entre os necessitados deste mundo e o cumprimento do reino de Deus na terra e no decurso dos séculos cristãos suas muitas formas e interpretações têm comprovado sua adaptabilidade flexível às condições mutáveis. O mandamento bíblico antigo: "Sede santos, porque Eu sou santo", acha um claro reflexo na promessa bíblica mais recente: "Seremos como Ele".

Nota / Referência bibliográfica:

• [1] WHITE, Reginald E. O. Ética Bíblica. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág. 87-90 (Texto copiado na íntegra e adaptado à nova regra ortográfica).

 

Ética X Moral

Ética x Moral [1]

Ouça o áudio:

...

Queremos escrever e publicar aqui uma série de artigos/posts relacionados à ética, sobretudo à ética bíblica/cristã. Por ora, porém, queremos apenas destacar de forma simplista a diferença entre ética e moral.  

Ética[2] é a pesquisa da natureza moral do homem com a finalidade de se descobrir quais são as suas responsabilidades e quais os meios de cumpri-las. A ética compartilha com outros empreendimentos humanos a busca da verdade, mas distingue-se deles na sua preocupação com aquilo que o homem deve fazer, à luz da verdade desvendada. Ela não é simplesmente descritiva, mas também prescritiva no seu caráter.

O campo da pesquisa ética pode ser dividido em ética filosófica, teológica e cristã; pessoal, social:

a)   Ética filosófica: aborda a responsabilidade humana a partir daquilo que pode ser conhecido pela razão natural e no que diz respeito à existência temporal.

b)   Ética teológica: trata daquilo que pode ser aproveitado dos alegados entendimentos de uma determinada comunidade, no tocante a esta vida ou a do porvir.

c)    Ética cristã: é o formato cristão da ética teológica. Entende que "havendo Deus, outrora, falado muitas vezes, e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho" (Hb 1.1-2). Ela pesa as obrigações morais do homem à luz desta revelação distintiva.

d)   Ética pessoal e social: o homem é um ser social e toda conduta sua tem significado social. Apesar disso, a ética social trata das considerações morais que dizem respeito à nossa identidade coletiva, à medida que formamos associações e estabelecemos políticas sociais. Embora essa distinção possa parecer um pouco forçada, ela nos faz lembrar que a ética envolve não simplesmente o modo como nos relacionamos com os outros, mas como os grupos se associam, a fim de agirem de modo responsável.

A pesquisa ética é uma atividade refletiva, e, como tal, é humana e falível. Seja qual for a crença do indivíduo ou do grupo a respeito de uma revelação de Deus, nunca se imagina que ela seja exaustiva ou que a tudo abranja. Os aspectos da vida humana mudam com o tempo, de modo que o homem deve voltar a pesar, de tempos em tempos, quais são as implicações, para o presente, das verdades percebidas no passado. Além disso, há as barreiras transculturais que devem ser vencidas no esforço de entender a obrigação do homem num determinado meio-ambiente.

Já é hábito falar na consciência como a faculdade ética do homem, mas esta maneira de expressar a questão tem cada vez mais caído em desuso desde o surgimento dos avançados estudos psicológicos. Permanece o fato de que o homem toma decisões não simplesmente com referência a preocupações rigorosamente pragmáticas, mas àquilo que ele percebe ser correto e apropriado. Ele raciocina e age com referência a alguma norma ética.

Há, dentro da ética teológica de modo geral, e na ética cristã em particular, uma preocupação com uma "ordem superior". O compromisso religioso da pessoa tem precedência sobre a obrigação à autoridade humana, por mais legitima que seja esta última em outras circunstâncias. Devemos obedecer a Deus mais do que aos homens (cf. At 4.18-19). De qualquer maneira, vemos nossa responsabilidade dentro do escopo de qualquer fator ou ideal integrante que esteja operante.

- - - - - - - - - - - - - -

Sobre a diferença entre ética e moral, veja o que fala o professor Mario Sergio Cortella[3]:

·       Ética: Para Mário Sérgio Cortella, a ética refere-se ao conjunto de valores e princípios que orientam a vida em sociedade, enquanto a moral é a prática desses valores, a forma como os indivíduos vivem esses princípios no seu dia a dia. A ética é coletiva, pertencente a um grupo, sociedade ou nação, enquanto a moral é individual, pois reflete a ação do indivíduo”.

·       Moral: A moral, por outro lado, é a aplicação prática da ética, a forma como cada indivíduo vive e interpreta esses princípios em suas ações e escolhas. A moral é pessoal e individual, pois reflete a forma como cada pessoa internaliza e pratica os valores éticos.

A seguir, sugiro o vídeo com reflexões de Cortella:

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] Quadro comparativo – Ética & Moral – feito por Francisco José de Oliveira. Disponível em: <https://pt.linkedin.com/pulse/o-que-%C3%A9-%C3%A9tica-e-moral-profissional-francisco-jos%C3%A9-oliveira>. Acesso em: 15/05/2025.

• [2] INCH, Morris A. Ética.  INCH. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág. 86-87.

• [3] CORTELLA, Mario. Ética e moral. Visão geral criada por IA. Acesso em: 14/05/2025.

Empirismo e fé cristã: David Hume

Por Alcides Amorim

“Se a relação de causa e efeito não é verdadeiramente racional, a prova que os deístas apresentam para mostrar a existência de Deus, no sentido de que tudo quanto existe há de ter uma causa primeira, não resulta ser tão racional como se pretende. Além disso, se a razão pura não nos permite falar de substâncias tais como Deus e alma, mas somente de experiências sem conexões, a intenção dos deístas de falar sobre Deus e alma em termos puramente racionais, cai desde sua base. Mais tarde, Kant diria que foi Hume quem o fez despertar de seu ‘sonho dogmático’…” (In: GONZÁLEZ) [1]

 

Continuando nossas reflexões sobre o empirismo e fé cristã, depois de destacarmos os filósofos John Locke e George Berkeley, veremos agora um pouco sobre Hume. Dos filósofos empiristas listados por Brown (Nota 2), este é o que ocupa maior espaço em seu livro.

David Hume(1711-1776) [2] foi uma mistura estranha, Um contemporâneo pensava que parecia mais um "vereador comedor de carne de tartaruga do que um filósofo refinado". Num obituário que escreveu para si mesmo, descreveu-se como "homem de disposição branda, bem-humorado, capaz de formar afetos, mas pouco suscetível de inimizade, e de grande moderação em todas as minhas paixões. Até mesmo meu amor à fama literária, minha paixão dominante, nunca chegou a amargar minha disposição, a despeito das minhas frequentes decepções. Sem dúvida, ele tinha condições melhores para julgar do que nós no dia de hoje.

Nasceu em Edimburgo e entrou na universidade daquela cidade com doze anos de idade, e deixou-a dois ou três anos mais tarde. Desfrutou de uma carreira diversificada, que incluiu a tutela de um lunático, a posição de secretário de um general, e o cargo de bibliotecário em Edimburgo. Por algum tempo, fez parte da embaixada britânica na França, e ficou sendo figura familiar no cenário parisiense. Ao voltar para Londres, trouxe consigo Jean-Jacques Rousseau, que lhe recompensou com acusações de que estava pretendendo matá-lo.

Durante sua vida, Hume foi mais estimado como historiador do que como filósofo Segundo Bertrand Russell, a History of England de Hume, em muitos volumes, era dicada a comprovar a superioridade dos "Tories" aos "Whigs" e dos escoceses aos ingleses. O seu Treatise of Human Nature (1739-40)84 revelou-se uma grande decepção ao autor. Hume tinha esperado que despertaria controvérsia. Ao invés disto, "saiu nați-morto do prelo." Esta obra foi seguida pelas obras famosas Enquiry concerning Human Understanding (1751), An Enquiry concerning the Principles of Morals (1752), Dialogues Concerning Natural Religion (escrita antes de 1752, mas publicada postumamente 1779) e The Natural History of Religion (1757).

Talvez a chave a Hume seja seu ceticismo. Empregava a razão até aos limites para demonstrar as limitações da razão. Levou adiante a teoria representativa do conhecimento até às últimas consequências. Para ele, isto significava que você nem poderia comprovar a existência das coisas fora de si mesmo, nem sequer dentro de si mesmo. Para ele, a "ideia de uma substância... não é nada senão uma coletânea de ideias simples, que são unidas pela imaginação, e que têm um nome específico atribuído a elas, mediante o qual podemos relembrar, ou a nós mesmos ou a outros, aquela coletânea". Percebemos os dados dos nossos sentidos, mas não podemos saber que há qualquer coisa além. A ideia do próprio-eu humano era especialmente elusiva. "Da minha parte, quando entro mais intimamente naquilo que chamo de eu mesmo, sempre tropeço numa ou outra percepção específica, do calor ou do frio, da luz ou da sombra, do amor ou do ódio, da dor ou do prazer. Nunca posso em qualquer tempo apanhar a mim mesmo em flagrante sem uma percepção, e nunca observar qualquer coisa senão a percepção."

Isto talvez pareça esmagador para o leitor não-filosófico que sempre toma por certo que há uma coisa que ele mesmo é e que é mais para ele do que seu corpo. Hume, porém, tem em reserva coisas ainda mais explosivas. Seu maior paradoxo, que ele mesmo reconhece francamente que não aceitaria se não o tivesse comprovado, foi sua negação da causalidade.

Antes de nos reconciliarmos com esta doutrina, quantas vezes devemos repetir a nós mesmos, que o conceito simples de qualquer par de objetos ou ações, por mais que estejam relacionados entre si, nunca poderá nos dar qualquer ideia de poder, ou de uma conexão entre si; que esta ideia surge de uma repetição da sua união; que a repetição nem descobre nem causa qualquer coisa nos objetos, mas, sim, tem influência somente sobre a mente, por aquela transição costumária que produz; que esta transição costumária é, portanto, igual do poder e à necessidade; e são, consequentemente, qualidades de percepções, não de objetos, e são sentidas internamente pela alma, e não percebidas externamente nos corpos?

Noutras palavras, tudo aquilo que, segundo nosso hábito, pensamos em termos de causa e efeito é realmente uma questão de sequência. Não é alguma coisa que acontece entre os objetos. É realmente um hábito mental.

Hume nunca foi pessoa de se deixar sobrecarregar com uma ansiedade pela consistência. A própria razão de ser de muita coisa que estava dizendo era que a pessoa simplesmente não pode ser racionalmente consistente. Quando se voltava ao argumento cosmológico, aceitava o conceito da causalidade imposto pelo bom senso, mas depois negava que pudesse ter utilidade na prova racional da existência de Deus. Tinha dúvidas, com razão, se era possível “para uma causa ser conhecida somente pelo seu efeito”. E, conforme vimos ao discutir Aquino, Hume indicou que não temos o direito de atribuir a uma causa quaisquer capacidades senão aquelas que eram necessárias para produzir o respectivo efeito. Noutras palavras, não temos o direito de dizer que a causa ulterior de uma coisa é a mesma que a doutra coisa. Não temos o direito de dizer que ela é a mesma que o Deus dos cristãos. E não temos o direito de atribuir a uma causa prima (ainda que pudesse ser comprovada tal coisa) atributos morais. Hume estava fazendo uma consideração válida quando disse que a ideia de uma causa prima era “inútil, porque, visto que nosso conhecimento desta causa é derivado inteiramente do decurso da natureza, nunca poderemos, segundo as regras do raciocínio correto, voltar da causa com qualquer nova inferência, ou, fazendo acréscimo ao decurso comum e experimentado da natureza, estabelecer quaisquer princípios novos da conduta e do comportamento”. Mas, como também já vimos, ele estava em terreno menos firme quando ridicularizava a noção de desígnio no universo.

Hume também era cético no que dizia respeito aos milagres. Poderíamos ter pensado que a pessoa que negava a racionalidade da causalidade e, desta forma, subvertia a base da lei científica, dificilmente tivesse a presunção de invocar a lei científica como aliada. No seu ataque clássico contra milagres na Seção X da sua Enquiry, argumentava que os milagres contradiziam as leis da natureza, sendo, portanto, improváveis. A crença deve ser proporcionada pela evidência. Cem ocorrências do acontecimento contrário criavam a pressuposição de que o caso isolado estava dalguma forma errado. Concluiu: "O milagre é uma violação das leis da natureza e, já que a experiência firme e inalterável estabeleceu estas leis, a prova contra o milagre, pela própria natureza dos fatos, é tão integral quanto qualquer argumento tirado da experiência que é possível de imaginar.

Voltando-se (de modo um pouco generalizado) às evidências em prol dos milagres, Hume as pronunciou fracas. Havia uma falta geral de testemunhas discernentes e competentes com bom-senso suficiente para não serem logradas pela fraude. Além disto, devemos levar em conta a notória propensidade da natureza humana para exagerar, a qual forçosamente abala nossa confiança em muitas das histórias. Devemos perguntar, também, por que os milagres não acontecem em nossos próprios dias. Finalmente, devemos lembrar-nos de que todas as religiões alegam milagres, mas nem todos eles podem ser verdadeiros. Destarte, nunca se pode apelar a milagres como o fundamento de uma religião. Nunca podem ser usados para estabelecer a fé. Somente aqueles que já têm fé suficiente podem aceitá-los sem suspeitas.

Hume ainda não tinha acabado seu ataque contra a religião. Em The Natural History of Religion voltou a pegar em armas para atacar o ponto de vista de que a religião original da humanidade era um monoteísmo racional e moral. Hume não tinha mais conhecimento da antropologia do que seus oponentes. O que fez foi sugerir um tipo de hipótese evolucionária. Por meio de fazer uso do seu conhecimento dos clássicos, argumentava que os deuses e deusas do politeísmo (que eram simplesmente seres humanos aumentados) eram progressivamente creditados com diferentes atributos até que finalmente fossem ajuntados num só, e creditados com a infinidade. Lado a lado com este processo havia um aumento de fanatismo. Quanto mais único e sem igual Deus ficou sendo, tanto mais intolerantes ficavam Seus devotos (sejam maometanos, sejam cristãos).

Comentando Hume de modo geral, Bertrand Russell observa que "a filosofia de Hume seja verdadeira, seja falsa, representa a falência da razoabilidade do século XVIII. Subverte todo o pensamento racional, embora Hume, depois de assim ter feito, passou a empregar a razão para ridicularizar outros. De acordo com as premissas dele, ele não tem o direito de dizer que o fogo aquece, nem que a água refrigera. Talvez se trate de uma questão da crença, mas não da razão. Para quem é cético acerca da causalidade, não pode haver base racional para fazer um pronunciamento acerca de coisa alguma.

O próprio Hume tinha seus métodos particulares para tratar das suas dúvidas. Citando as palavras dele mesmo: “Muito felizmente acontece que, visto que a razão é incapaz de dissipar estas nuvens, a própria Natureza basta para este propósito, e me cura desta melancolia e delírio filosófico, ou por meio de relaxar esta tendência mental, ou por meio dalguma distração e viva impressão dos meus sentidos, que oblitera todas estas quimeras. Janto, jogo uma partida de gamão, converso, e me divirto com meus amigos e quando depois de três ou quatro horas de entretenimento, quero voltar a estas especulações, parecem tão frias, forçadas e ridículas, que não sinto no meu coração o ânimo de adentrar nelas mais profundamente.”

Sem dúvida Hume tinha razão em dizer: “Nada há entre qualquer objeto, considerado por si mesmo, que pode nos fornecer uma razão para tirar uma conclusão além dele.” Mas quando (por exemplo) temos encontrado o fogo tantas vezes, sendo que nos queima cada vez que tocamos nele, temos o direito racional de dizer mais do que simplesmente que a queimadura segue o contato com o fogo. O fogo realmente causa a queimadura.

Hume dá a impressão de ser franco ao ponto de aplacar os ânimos quando reconhece que “A natureza sempre é forte demais para o princípio.” No seu sentido literal é uma advertência salutar tanto aos edificadores de sistemas quanto aos destruidores de sistemas no sentido de não terem certeza arrogante nas suas afirmações globais nem nas suas negações globais. Mas a observação de Hume aqui é uma alegação implícita de que sua abordagem (por difícil que seja) é a única que é válida. Na realidade, o ceticismo de Hume está sujeito à suspeita em quase todos os pontos principais.

Já sugerimos que há uma alternativa melhor à teoria representativa da percepção, cuja conclusão lógica é o solipsismo. Quando Hume protestou que nunca poderia observar a si mesmo, estava pressupondo que o próprio-eu fosse um objeto que pudesse ser observado da mesma maneira que se percebe os objetos materiais. Mas, na realidade, denunciou seu segredo mediante o uso repetido da palavra "eu". O fato de que ele é um sujeito consciente, capaz da reflexão introspectiva deveria ter-lhe levado a acautelar-se contra uma negação arbitrária do próprio-eu.

No seu tratamento de milagres, Hume tinha razão em insistir que a crença deva ser proporcional à evidência. O problema não é que Hume era demasiado empírico; não era suficientemente empírico. A primeira vista, seu ensaio é muito plausível. Mas sua técnica é mais um caso de demolição através do blefe e da insinuação do que um caso de argumento exato. Certamente, deve-se prestar atenção às suas advertências contra a credulidade. Mesmo assim, devemos guardar-nos da mesma forma contra uma aceitação acrítica da linha de raciocínio de Hume. Não devemos deixar passar desapercebido que Hume habitualmente evita a discussão de qualquer caso de prova, como, por exemplo, a ressurreição de Jesus, com a qual o cristianismo fica em pé ou cai. Ao invés disto, fala em termos gerais, sempre aumentando a impressão de que nenhuma pessoa inteligente com respeito-próprio poderia levar os milagres a sério.

Ao fazer assim, Hume começou uma tendência que virtualmente se estabeleceu como ortodoxia intelectual, e assim alivia as pessoas da necessidade de pensar por si mesmas acerca dos milagres. Locke tinha argumentado que os milagres fornecem evidências para a fé. Hume inverteu o processo. Os milagres são tão prepósteros que somente aqueles que já têm fé podem aceitá-los. Esta linha de pensamento tem sido aceita não somente pelos agnósticos como também por muitos alegados defensores da fé cristã até ao dia de hoje. Mas não era o ponto de vista dos primeiros cristãos, que estariam de acordo com Locke quanto a isto. Ao tratar de um alegado milagre como a ressurreição de Jesus, o que é necessário não é generalizações mas, sim, um exame concreto das evidências históricas e das teorias alternativas. Se abordarmos o assunto com ideias preconcebidas (conforme Hume virtualmente confessa ao inculcar a lição que os milagres violam as leis da natureza), então nenhuma quantidade de evidências históricas prevalecerá. Se, porém, estivermos dispostos a levar a sério as evidências, o resultado será muito diferente.

Os milagres, no entanto, não são o único item a respeito de que muitos pensadores aceitaram as deixas de Hume. Meramente faz parte integrante da sua aversão ao sobrenatural, da sua insistência desafiadora de que nossos pensamentos não devessem desgarrar além do âmbito físico. David Hume quase ficou sendo o santo padroeiro dos filósofos agnósticos contemporâneos. Numa das suas passagens mais violentas, que veio a ser uma das prediletas entre os empiristas modernos, perguntou: “Quando passamos pelas bibliotecas, persuadidos por estes princípios, quanta devastação devemos fazer? Se tomarmos na mão qualquer volume de teologia ou de metafísica escolástica, por exemplo, perguntemos: Contém qualquer raciocínio abstrato a respeito da quantidade ou do número? Não. Contém qualquer raciocínio experimental a respeito de questões de fatos e de existência? Não. Entregue-o às chamas, portanto: pois nada mais pode conter senão sofismas e ilusões.” O jovem A.J. Ayer já via nestas palavras um esboço do programa do Positivismo Lógico… Basta dizer por enquanto que Hume é importante, não tanto por causa de quaisquer conclusões às quais tenha chegado, mas, sim, por causa da sua relevância histórica como patriarca do ceticismo moderno.

Veja também:

• Existe um argumento para a existência de Deus?

• David Hume: Empirismo, Causalidade, Impressões e ideias.

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] GONZÁLEZ, Justo L. E até aos confins da Terra: uma história ilustrada do Cristianismo: a era dos dogmas e das dúvidas – Vol. 8. São Paulo: Vida Nova, 1984 (1ª ed.), pág. 138). In:<A era dos dogmas e das dúvidas: a opção racionalista >. Acesso em: 18/07/2024.

• [2] BROWN, Colin. Filosofia e Fé Cristã. São Paulo: Vida Nova, 1985, pág. 47 a51 (Texto adaptado).