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12 de agosto de 2024

Infalibilidade: católicos x protestantes

Por: Alcides Amorim

Raio atinge a basílica de São Pedro, no Vaticano [1]


Infalibilidade [2] é o estado de ser isento de erro. Em inglês, “infalível” aparece na AV (“Authorized Version”) em At 1.3 com referência à ressurreição de Cristo. Todavia, não há palavra correspondente no grego, sendo omitida nas versões posteriores.

O fato de que a revelação de Deus em Jesus Cristo é infalível, no sentido geral de fornecer à humanidade o caminho infalível da salvação, é aceito por todos os cristãos, mas o lugar exato da infalibilidade é uma questão de controvérsia. Três principais linhas de pensamento podem ser discernidas, as quais correspondem a três divisões principais da cristandade. A Igreja Ortodoxa Oriental acredita que os concílios gerais da Igreja são guiados pelo Espírito Santo, de modo que não erram; a Igreja Romana acredita que o papa é pessoalmente preservado do erro por Deus; e o pensamento protestante depende da suficiência da Escritura Sagrada como guia da auto-revelação de Deus. Podemos inter-relacionar estas três teorias da seguinte maneira: os cristãos de todas as tradições atribuem às Sagradas Escrituras um lugar sem igual na determinação do evangelho, e existe um extenso corpo de fé em comum que delas é derivado. Esta fé em comum é escrita e definida ainda mais pelos concílios realizados nos primeiros séculos, dos quais pelo menos quatro recebem aprovação universal. A Igreja Ortodoxa continua a depender de concílios, a Igreja Latina finalmente chegou a definir o papado como o lugar exato da infalibilidade, ao passo que os protestantes confiam nas Escrituras como derradeira fonte de autoridade. Atenção especial deve ser dada à doutrina da infalibilidade papal e à doutrina protestante da suficiência e supremacia das Escrituras.

1. Infalibilidade do papa

A doutrina da infalibilidade do papa foi definida pela Igreja Católica Romana no ano de 1870. Declara que o papa é capacitado por Deus a expressar infalivelmente o que a Igreja deve crer, quanto às questões de fé e moral, quando fala na sua capacidade oficial de “vigário de Cristo na terra” ou ex cathedra [3].

Por trás deste dogma estão três pressuposições discutidas por outros cristãos:

  • (1) que Cristo instituiu o cargo de “vigário” para Sua Igreja na terra;

  • (2) que este cargo é exercido pelo bispo de Roma; e

  • (3) que o vigário de Cristo é infalível nas suas declarações sobre fé e moral.

Os fundamentos nos quais a Igreja de Roma baseia estas pressuposições podem ser resumidos da seguinte maneira:
  • (1) A declaração de nosso Senhor a Pedro registrado em Mt 16.18: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja”, subentende que Cristo fez de Pedro o cabeça da igreja ou o seu “vigário na terra”.

  • (2) Pedro foi bispo em Roma e, por isso, constituiu esta sé no bispado supremo sobre a terra, transmitindo aos seus sucessores a prerrogativa de ser o vigário de Cristo.

  • (3) O vigário de Cristo deve ser infalível pela própria natureza do caso.

Os três argumentos são necessários à doutrina da infalibilidade papal, e revelam uma falibilidade que torna impossível às Igrejas Ortodoxa e Protestante aceitá-los.

Recentemente, as atitudes católico-romanas diante da infalibilidade papal mudaram um pouco como resposta ao diálogo ecumênico, à investigação histórica e, mais recentemente, ao livro de Hans Küng [4]. O desafio de Küng, provocado pela regra papal sobre os anticoncepcionais, deu origem a um debate vasto e ainda sem solução dentro do catolicismo. Küng argumentou que o cargo didático do papa (magisterium), na realidade, tinha tomado muitas decisões oficiais contraditórias e errôneas no decurso dos séculos, e que os católicos devem, portanto, somente falar de uma “indefectibilidade da Igreja”, posição esta de semelhança marcante àquela de alguns protestantes, conforme têm indicado muitos católicos. O debate tem forçado todos os católicos a definirem com maior clareza exatamente aquilo que a infalibilidade papal envolve, de modo que possam cortar muitas ideias exageradas sobre ela; e muitos católicos progressistas têm procurado incluir bispos, teólogos e até mesmo a igreja inteira na sua ideia de uma tradição de fé verdadeira, infalivelmente preservada. Enquanto isso, os historiadores têm demonstrado que a indefectibilidade da igreja era o conceito reconhecido no Ocidente até cerca de 1200, quando, então, foi lentamente substituído pela infalibilidade da igreja e, finalmente, pela infalibilidade do papado, posição esta proposta pela primeira vez em cerca de 1300, mas calorosamente debatida nas escolas e nunca sancionada oficialmente senão em 1870.

2. Infalibilidade das Escrituras

Quando nos voltamos ao pensamento protestante ou evangélico no tocante a esta questão, descobrimos que, quando a palavra é usada, a infalibilidade é atribuída às Escrituras do AT e do NT, como o registro profético e apostólico. Assim acontece no quádruplo sentido:

  • (1) de que a Palavra de Deus infalivelmente atinge o seu propósito;

  • (2) de que nos dá testemunho fidedigno da revelação salvífica e da redenção divina em Cristo;

  • (3) de que ela nos fornece uma norma autorizada de fé e conduta; e

  • (4) de que através dela fala o Espírito de Deus infalível que a deu.

Em anos recentes, a concentração sobre as questões históricas e científicas, e a suspeita da infalibilidade dogmática alegada pelo papa, têm levado a críticas severas de todo o conceito, mesmo quando é aplicado à Bíblia; e deve ser concedido que o próprio termo não é bíblico e não desempenha um papel de muita importância na própria teologia da Reforma. Mesmo assim, nos sentidos indicados, está bem adaptado para ressaltar autoridade e autenticidade das Escrituras. A Igreja aceita e preserva a Palavra infalível como o verdadeiro padrão da sua apostolicidade; porque a própria Palavra, isto é, a Sagrada Escritura, deve sua infalibilidade, não a qualquer qualidade intrínseca ou independente, mas ao assunto e Autor divinos, a quem o termo “infalibilidade” pode ser apropriadamente aplicado.

Ironicamente, os ataques contra a infalibilidade bíblica, que durante mais de um século vinham principalmente dos protestantes liberais, vieram nesta última década [anos 90] da parte de conservadores, que argumentam que somente “inerrância” (outra palavra não achada nas Escrituras) protege adequadamente a total veracidade e fidedignidade da Bíblia. Os evangélicos dos grupos principais, portanto, especialmente aqueles que aceitam alguns dos métodos e conclusões do estudo moderno das Escrituras, são forçados a defender o conceito tradicional da infalibilidade da Bíblia contra os liberais [veja item 3], como base necessária para receber a revelação divina, colocando-as contra conservadores como base adequada.

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3. Infalibilidade e inerrância das Escrituras [5]

Como protestante conservador, quero destacar a resposta bíblica (neste item 3) que complementa nosso ponto de vista sobre a infalibilidade e inerrância das Escrituras...

A palavra infalível significa "incapaz de erro". Se algo é infalível, ele nunca está errado e é, portanto, absolutamente confiável. Da mesma forma, a palavra inerrante, também aplicada à Escritura, significa "livre de erro". Simplificando, a Bíblia nunca falha.

A Bíblia afirma ser infalível em 2Pedro 1.19: “Assim, temos ainda mais firme a palavra dos profetas.” Pedro continua com uma descrição de como a Escritura passou a existir: "Antes de mais nada, saibam que nenhuma profecia da Escritura provém de interpretação pessoal, pois jamais a profecia teve origem na vontade humana, mas homens falaram da parte de Deus, impelidos pelo Espírito Santo" (2Pedro 1.20-21).

Além disso, vemos a infalibilidade implícita em 2Timóteo 3.16-17: "Toda a Escritura é inspirada por Deus" e tem o efeito de produzir um servo de Deus que seja "apto e plenamente preparado para toda boa obra." O fato de que Deus “inspirou” a Escritura garante que a Bíblia é infalível, pois Deus não pode inspirar um erro. O fato de que a Bíblia equipa servos de Deus "plenamente" para o serviço mostra que ela nos guia à verdade, não ao erro.

Se Deus é infalível, então assim será a Sua Palavra. A doutrina da infalibilidade da Escritura é baseada em uma compreensão da perfeição do caráter de Deus. A Palavra de Deus é "perfeita, e revigora a alma" (Salmo 19.7), porque o próprio Deus é perfeito. Teologicamente, Deus está intimamente associado com a Sua Palavra; o Senhor Jesus é chamado de "a Palavra" (João 1.14).

É importante salientar que a doutrina da infalibilidade diz respeito apenas aos documentos originais. Erros de tradução, de impressão e de datilografia são erros humanos óbvios e são, na maioria das vezes, facilmente localizados. No entanto, o que os escritores bíblicos escreveram originalmente era completamente livre de erro ou omissão, já que o Espírito supervisionou a sua tarefa. Deus é verdadeiro e perfeitamente confiável (João 14.6; 17.3), assim como a Sua Palavra (João 17.17).

A Bíblia afirma perfeição completa (em oposição a uma parcial) no Salmo 12:6, Salmo 19.7, Provérbios 30.5 e em muitos outros lugares. É factual do início ao fim e, de fato, nos julga (em vez de vice-versa): "Pois a palavra de Deus é viva e eficaz, e mais afiada que qualquer espada de dois gumes; ela penetra até o ponto de dividir alma e espírito, juntas e medulas, e julga os pensamentos e intenções do coração" (Hebreus 4.12).

A Bíblia é a única fonte objetiva de tudo o que Deus nos deu sobre Ele e Seu plano para a humanidade. Como a infalível Palavra de Deus, a Bíblia é inerrante, autoritária, confiável e suficiente para atender às nossas necessidades.

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A infalibilidade papal, sobretudo a de Jorge Mario Bergoglio, atual Papa Francisco, está sendo questionada? Além do raio citado acima, houve outro em Buenos Aires, terra de Bergoglio, ocorrida no dia de seu aniversário. Veja o vídeo e as explicações a seguir:




Notas / Referências bibliográficas:

  • [1] O raio que atingiu a cúpula da Basílica de São Pedro, no Vaticano ocorreu em 11 de fevereiro de 2013, horas depois de o Papa Bento XVI anunciar sua renúncia em uma reunião de cardeais. No portal católico Sapientiae Christianae, o artigo sob tema Os tradicionalistas, a infalibilidade e o papa, é encabeçado com esta foto, simbolizando a quebra da infalibilidade do papa, e introduzido pela frase: “Os próprios homens que aparentam possuir autoridade na Igreja ensinam erros e impõem leis nocivas. Como reconciliar isso com a infalibilidade?”. Disponível em: <https://sapientiaechristianae.org/2022/11/21/os-tradicionalistas-a-infalibilidade-e-o-papa/>. Acesso em: 07/08/2024. Veja também o vídeo no final do artigo.

  • [2] PROCTOR, W.C.G. e ENGEN, J. Van. Infalibilidade. In: ELWELL, Walter. A. (Editor). Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, Vol. II. São Paulo. Vida Nova, 1990, p. 329 a 331 (texto adaptado).

  • [3] "A expressão [e x cathedra] significa ‘do trono’ e é usada para descrever certas declarações ou pronunciamentos feitos pelo papa em suas atribuições na terra como cabeça da igreja e vigário de Cristo. Tais declarações são aceitas pelos católicos romanos como infalíveis. No entanto, não há nenhum critério infalível mediante o qual seja possível determinar quando uma declaração realmente é ex-cathedra. Nem todas as declarações papais são consideradas dentro desta categoria especifica” (TOON, P. Ex Cathedra. In: ELWELL, Walter. A. (Editor). Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, Vol. II. São Paulo. Vida Nova, 1990, p.130).

  • [4] Hans Küng (1928 – 2021) foi um teólogo suíço, filósofo, professor de teologia. Muito polêmico, mesmo assim, entre 1962 e 1965, trabalhou como perito para o o Concílio Vaticano II. No final da década de 1960, Küng iniciou uma reflexão rejeitando o dogma da Infalibilidade Papal, publicada no livro Infallible? An Inquiry ("Infalibilidade? Um inquérito") em 18 de janeiro de 1970. Em consequência disso, em 18 de dezembro de 1979 foi revogada a sua licença pela Igreja Católica Apostólica Romana de oficialmente ensinar teologia em nome dela, mas permaneceu como sacerdote e professor, a partir de 1979, de teologia ecumênica, em Tubinga até a sua aposentadoria em 1996. Mais em: <https://pt.wikipedia.org/wiki/Hans_K%C3%BCng>. Acesso em: 07/08/2024.

5 de agosto de 2024

Bispos e Papas (9): Pio

 Por: Alcides Amorim

Bispo Pio [1]

Veremos mais um bispo romano constante na lista de Eusébio de Cesareia, no seu livro História Eclesiástica. [2]. Desta feita, o 9º bispo: Pio. Depois de Higino, “… após ele Pio” (HE: 5, VI).

Não podemos confundir Antonino Pio, imperador romano que governou o império entre 138 e 161, com o Bispo Pio ou São Pio I, o 9º bispo da lista de Eusébio, mas considerado o 10º papa da Igreja Católica. Como vimos, é possível que seu antecessor Higino tenha morrido em 142, ano que começa o bispado de Pio I e segue até 154 ou 155. na verdade, as datas não batem. Eusébio diz “… a morte de Pio [aconteceu] em Roma, no décimo quinto ano de seu episcopado…” (EC: 4, XI). Neste caso, teria sido em 157 ou o início de seu episcopado tenha sido antes de 142. Mas, não vejo estas diferenças de datas tão importantes...

Eusébio (HE: 4, XI), destaca que no tempo de Pio, de seu antecessor Higino e sucessor Aniceto, havia muitas questões teológicas como as heresias de Valentim, Cerdão e Marcião. Ele destaca também a posição firme de Justino (filósofo e teólogo), que veio a ser chamado Justino Mártir. Este escreveu contra as heresias de Marcião, o qual foi ex-comungado por Pio I em julho de 144. Ao que parece, Pio conheceu e conviveu com Justino Mártir, uma vez que este morreu 10 anos depois de Pio (165) e colaborou teologicamente com ele para a sentença de Marcião, declarando-o um herege.

Pio I era italiano, filho de Rufino e irmão de Hermas [3], que escreveu sua obra muito conhecida e que está entre os escritos dos pais apostólicos [4] chamada O Pastor.

Não temos muitas informações acerca de Pio I. As que consegui, além destas acima, principalmente baseadas nas fontes mencionadas nas Nota 1 [5] e Nota 6 [6], e resumi-as abaixo:

Pio I:

  • era natural de Aquileia, Itália, e teve 15 anos de pontificado;

  • enfrentou a heresia do gnóstico Marcião, que contrapunha Deus do Antigo Testamento com Cristo;

  • estabeleceu normas para a conversão dos Judeus e determinou o modo para calcular a data da Páscoa – num domingo;

  • Diferentemente do que vimos acima, há fontes (Ex. Notas 4 e 5), que afirmam que ele era (provavelmente) filho de “… Judas, dito desposyni, 15º Bispo de Jerusalém (132-135), sucessor de São Tiago, o Justo; portanto, Pio I seria um dos famosos ‘príncipes’ medievais aparentados com Jesus Cristo”.

  • Seu bispado (ou pontificado) foi exercido durante os reinos dos imperadores Antonino Pio e Marco Aurélio.

  • Segundo esta fonte, ele foi martirizado.

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Veja também o vídeo a seguir:


Notas / Referências bibliográficas:

  • [2Na versão publicada pela CPAD em 1995, nas páginas 409/410, a editora fez uma lista de 29 bispos de Roma citados por Eusébio, e Pio é o número 9 da lista...
  • [4Quando falamos nos Pais Apostólicos, geralmente nos referimos a alguns autores cristãos do fim do primeiro século e do Início do segundo, cujos escritos chegaram até nós. Estes escritos em sua grande maioria de natureza incidental (cartas, homilias) são de valor para nós porque, ao lado do Novo Testamento, são as fontes mais antigas que possuímos como testemunho da fé cristã. (…) Os mais importantes destes escritos são os seguintes:
- A Primeira Epístola de Clemente, escrita em Roma, por volta de 95. 
- As Epístolas de Inácio; sete cartas a vários destinatários, escritas por volta de 115 durante a viagem de Inácio a Roma e para sua morte de mártir já prevista. 

- A Epístola de Policarpo, escrita em Esmirna, por volta de 110. 

- A Epistola de Barnabé, provavelmente escrita no Egito, por volta de 130. 

- A Segunda Epístola de Clemente, escrita em Roma ou Corinto, por volta de 140. 

- O Pastor de Hermas, escrito em Roma, por volta de 150. 

- Fragmentos de Papias, escritos em Hierapolis na Frigia, por volta de 150, citados nas obras de Eusébio e Irineu (entre outros). 

- A Didaché (Os Ensinamentos dos Doze Apóstolos»), escrita na primeira metade do século, provavelmente na Siria.” (HÄGGLUND, Bengt. História da Teologia. Porto Alegre: Concórdia: 2003. Pág. 13 e 14 - [Negritos meus]).




29 de julho de 2024

Empirismo e fé cristã: David Hume

Por Alcides Amorim

“Se a relação de causa e efeito não é verdadeiramente racional, a prova que os deístas apresentam para mostrar a existência de Deus, no sentido de que tudo quanto existe há de ter uma causa primeira, não resulta ser tão racional como se pretende. Além disso, se a razão pura não nos permite falar de substâncias tais como Deus e alma, mas somente de experiências sem conexões, a intenção dos deístas de falar sobre Deus e alma em termos puramente racionais, cai desde sua base. Mais tarde, Kant diria que foi Hume quem o fez despertar de seu ‘sonho dogmático’…” (In: GONZÁLEZ) [1]

 

Continuando nossas reflexões sobre o empirismo e fé cristã, depois de destacarmos os filósofos John Locke George Berkeley, veremos agora um pouco sobre Hume. Dos filósofos empiristas listados por Brown (Nota 2), este é o que ocupa maior espaço em seu livro.

David Hume(1711-1776) [2] foi uma mistura estranha, Um contemporâneo pensava que parecia mais um "vereador comedor de carne de tartaruga do que um filósofo refinado". Num obituário que escreveu para si mesmo, descreveu-se como "homem de disposição branda, bem-humorado, capaz de formar afetos, mas pouco suscetível de inimizade, e de grande moderação em todas as minhas paixões. Até mesmo meu amor à fama literária, minha paixão dominante, nunca chegou a amargar minha disposição, a despeito das minhas frequentes decepções. Sem dúvida, ele tinha condições melhores para julgar do que nós no dia de hoje.

Nasceu em Edimburgo e entrou na universidade daquela cidade com doze anos de idade, e deixou-a dois ou três anos mais tarde. Desfrutou de uma carreira diversificada, que incluiu a tutela de um lunático, a posição de secretário de um general, e o cargo de bibliotecário em Edimburgo. Por algum tempo, fez parte da embaixada britânica na França, e ficou sendo figura familiar no cenário parisiense. Ao voltar para Londres, trouxe consigo Jean-Jacques Rousseau, que lhe recompensou com acusações de que estava pretendendo matá-lo.

Durante sua vida, Hume foi mais estimado como historiador do que como filósofo Segundo Bertrand Russell, a History of England de Hume, em muitos volumes, era dicada a comprovar a superioridade dos "Tories" aos "Whigs" e dos escoceses aos ingleses. O seu Treatise of Human Nature (1739-40)84 revelou-se uma grande decepção ao autor. Hume tinha esperado que despertaria controvérsia. Ao invés disto, "saiu nați-morto do prelo." Esta obra foi seguida pelas obras famosas Enquiry concerning Human Understanding (1751), An Enquiry concerning the Principles of Morals (1752), Dialogues Concerning Natural Religion (escrita antes de 1752, mas publicada postumamente 1779) e The Natural History of Religion (1757).

Talvez a chave a Hume seja seu ceticismo. Empregava a razão até aos limites para demonstrar as limitações da razão. Levou adiante a teoria representativa do conhecimento até às últimas consequências. Para ele, isto significava que você nem poderia comprovar a existência das coisas fora de si mesmo, nem sequer dentro de si mesmo. Para ele, a "ideia de uma substância... não é nada senão uma coletânea de ideias simples, que são unidas pela imaginação, e que têm um nome específico atribuído a elas, mediante o qual podemos relembrar, ou a nós mesmos ou a outros, aquela coletânea". Percebemos os dados dos nossos sentidos, mas não podemos saber que há qualquer coisa além. A ideia do próprio-eu humano era especialmente elusiva. "Da minha parte, quando entro mais intimamente naquilo que chamo de eu mesmo, sempre tropeço numa ou outra percepção específica, do calor ou do frio, da luz ou da sombra, do amor ou do ódio, da dor ou do prazer. Nunca posso em qualquer tempo apanhar a mim mesmo em flagrante sem uma percepção, e nunca observar qualquer coisa senão a percepção."

Isto talvez pareça esmagador para o leitor não-filosófico que sempre toma por certo que há uma coisa que ele mesmo é e que é mais para ele do que seu corpo. Hume, porém, tem em reserva coisas ainda mais explosivas. Seu maior paradoxo, que ele mesmo reconhece francamente que não aceitaria se não o tivesse comprovado, foi sua negação da causalidade.

Antes de nos reconciliarmos com esta doutrina, quantas vezes devemos repetir a nós mesmos, que o conceito simples de qualquer par de objetos ou ações, por mais que estejam relacionados entre si, nunca poderá nos dar qualquer ideia de poder, ou de uma conexão entre si; que esta ideia surge de uma repetição da sua união; que a repetição nem descobre nem causa qualquer coisa nos objetos, mas, sim, tem influência somente sobre a mente, por aquela transição costumária que produz; que esta transição costumária é, portanto, igual do poder e à necessidade; e são, consequentemente, qualidades de percepções, não de objetos, e são sentidas internamente pela alma, e não percebidas externamente nos corpos?

Noutras palavras, tudo aquilo que, segundo nosso hábito, pensamos em termos de causa e efeito é realmente uma questão de sequência. Não é alguma coisa que acontece entre os objetos. É realmente um hábito mental.

Hume nunca foi pessoa de se deixar sobrecarregar com uma ansiedade pela consistência. A própria razão de ser de muita coisa que estava dizendo era que a pessoa simplesmente não pode ser racionalmente consistente. Quando se voltava ao argumento cosmológico, aceitava o conceito da causalidade imposto pelo bom senso, mas depois negava que pudesse ter utilidade na prova racional da existência de Deus. Tinha dúvidas, com razão, se era possível “para uma causa ser conhecida somente pelo seu efeito”. E, conforme vimos ao discutir Aquino, Hume indicou que não temos o direito de atribuir a uma causa quaisquer capacidades senão aquelas que eram necessárias para produzir o respectivo efeito. Noutras palavras, não temos o direito de dizer que a causa ulterior de uma coisa é a mesma que a doutra coisa. Não temos o direito de dizer que ela é a mesma que o Deus dos cristãos. E não temos o direito de atribuir a uma causa prima (ainda que pudesse ser comprovada tal coisa) atributos morais. Hume estava fazendo uma consideração válida quando disse que a ideia de uma causa prima era “inútil, porque, visto que nosso conhecimento desta causa é derivado inteiramente do decurso da natureza, nunca poderemos, segundo as regras do raciocínio correto, voltar da causa com qualquer nova inferência, ou, fazendo acréscimo ao decurso comum e experimentado da natureza, estabelecer quaisquer princípios novos da conduta e do comportamento”. Mas, como também já vimos, ele estava em terreno menos firme quando ridicularizava a noção de desígnio no universo.

Hume também era cético no que dizia respeito aos milagres. Poderíamos ter pensado que a pessoa que negava a racionalidade da causalidade e, desta forma, subvertia a base da lei científica, dificilmente tivesse a presunção de invocar a lei científica como aliada. No seu ataque clássico contra milagres na Seção X da sua Enquiry, argumentava que os milagres contradiziam as leis da natureza, sendo, portanto, improváveis. A crença deve ser proporcionada pela evidência. Cem ocorrências do acontecimento contrário criavam a pressuposição de que o caso isolado estava dalguma forma errado. Concluiu: "O milagre é uma violação das leis da natureza e, já que a experiência firme e inalterável estabeleceu estas leis, a prova contra o milagre, pela própria natureza dos fatos, é tão integral quanto qualquer argumento tirado da experiência que é possível de imaginar.

Voltando-se (de modo um pouco generalizado) às evidências em prol dos milagres, Hume as pronunciou fracas. Havia uma falta geral de testemunhas discernentes e competentes com bom-senso suficiente para não serem logradas pela fraude. Além disto, devemos levar em conta a notória propensidade da natureza humana para exagerar, a qual forçosamente abala nossa confiança em muitas das histórias. Devemos perguntar, também, por que os milagres não acontecem em nossos próprios dias. Finalmente, devemos lembrar-nos de que todas as religiões alegam milagres, mas nem todos eles podem ser verdadeiros. Destarte, nunca se pode apelar a milagres como o fundamento de uma religião. Nunca podem ser usados para estabelecer a fé. Somente aqueles que já têm fé suficiente podem aceitá-los sem suspeitas.

Hume ainda não tinha acabado seu ataque contra a religião. Em The Natural History of Religion voltou a pegar em armas para atacar o ponto de vista de que a religião original da humanidade era um monoteísmo racional e moral. Hume não tinha mais conhecimento da antropologia do que seus oponentes. O que fez foi sugerir um tipo de hipótese evolucionária. Por meio de fazer uso do seu conhecimento dos clássicos, argumentava que os deuses e deusas do politeísmo (que eram simplesmente seres humanos aumentados) eram progressivamente creditados com diferentes atributos até que finalmente fossem ajuntados num só, e creditados com a infinidade. Lado a lado com este processo havia um aumento de fanatismo. Quanto mais único e sem igual Deus ficou sendo, tanto mais intolerantes ficavam Seus devotos (sejam maometanos, sejam cristãos).

Comentando Hume de modo geral, Bertrand Russell observa que "a filosofia de Hume seja verdadeira, seja falsa, representa a falência da razoabilidade do século XVIII. Subverte todo o pensamento racional, embora Hume, depois de assim ter feito, passou a empregar a razão para ridicularizar outros. De acordo com as premissas dele, ele não tem o direito de dizer que o fogo aquece, nem que a água refrigera. Talvez se trate de uma questão da crença, mas não da razão. Para quem é cético acerca da causalidade, não pode haver base racional para fazer um pronunciamento acerca de coisa alguma.

O próprio Hume tinha seus métodos particulares para tratar das suas dúvidas. Citando as palavras dele mesmo: “Muito felizmente acontece que, visto que a razão é incapaz de dissipar estas nuvens, a própria Natureza basta para este propósito, e me cura desta melancolia e delírio filosófico, ou por meio de relaxar esta tendência mental, ou por meio dalguma distração e viva impressão dos meus sentidos, que oblitera todas estas quimeras. Janto, jogo uma partida de gamão, converso, e me divirto com meus amigos e quando depois de três ou quatro horas de entretenimento, quero voltar a estas especulações, parecem tão frias, forçadas e ridículas, que não sinto no meu coração o ânimo de adentrar nelas mais profundamente.”

Sem dúvida Hume tinha razão em dizer: “Nada há entre qualquer objeto, considerado por si mesmo, que pode nos fornecer uma razão para tirar uma conclusão além dele.” Mas quando (por exemplo) temos encontrado o fogo tantas vezes, sendo que nos queima cada vez que tocamos nele, temos o direito racional de dizer mais do que simplesmente que a queimadura segue o contato com o fogo. O fogo realmente causa a queimadura.

Hume dá a impressão de ser franco ao ponto de aplacar os ânimos quando reconhece que “A natureza sempre é forte demais para o princípio.” No seu sentido literal é uma advertência salutar tanto aos edificadores de sistemas quanto aos destruidores de sistemas no sentido de não terem certeza arrogante nas suas afirmações globais nem nas suas negações globais. Mas a observação de Hume aqui é uma alegação implícita de que sua abordagem (por difícil que seja) é a única que é válida. Na realidade, o ceticismo de Hume está sujeito à suspeita em quase todos os pontos principais.

Já sugerimos que há uma alternativa melhor à teoria representativa da percepção, cuja conclusão lógica é o solipsismo. Quando Hume protestou que nunca poderia observar a si mesmo, estava pressupondo que o próprio-eu fosse um objeto que pudesse ser observado da mesma maneira que se percebe os objetos materiais. Mas, na realidade, denunciou seu segredo mediante o uso repetido da palavra "eu". O fato de que ele é um sujeito consciente, capaz da reflexão introspectiva deveria ter-lhe levado a acautelar-se contra uma negação arbitrária do próprio-eu.

No seu tratamento de milagres, Hume tinha razão em insistir que a crença deva ser proporcional à evidência. O problema não é que Hume era demasiado empírico; não era suficientemente empírico. A primeira vista, seu ensaio é muito plausível. Mas sua técnica é mais um caso de demolição através do blefe e da insinuação do que um caso de argumento exato. Certamente, deve-se prestar atenção às suas advertências contra a credulidade. Mesmo assim, devemos guardar-nos da mesma forma contra uma aceitação acrítica da linha de raciocínio de Hume. Não devemos deixar passar desapercebido que Hume habitualmente evita a discussão de qualquer caso de prova, como, por exemplo, a ressurreição de Jesus, com a qual o cristianismo fica em pé ou cai. Ao invés disto, fala em termos gerais, sempre aumentando a impressão de que nenhuma pessoa inteligente com respeito-próprio poderia levar os milagres a sério.

Ao fazer assim, Hume começou uma tendência que virtualmente se estabeleceu como ortodoxia intelectual, e assim alivia as pessoas da necessidade de pensar por si mesmas acerca dos milagres. Locke tinha argumentado que os milagres fornecem evidências para a fé. Hume inverteu o processo. Os milagres são tão prepósteros que somente aqueles que já têm fé podem aceitá-los. Esta linha de pensamento tem sido aceita não somente pelos agnósticos como também por muitos alegados defensores da fé cristã até ao dia de hoje. Mas não era o ponto de vista dos primeiros cristãos, que estariam de acordo com Locke quanto a isto. Ao tratar de um alegado milagre como a ressurreição de Jesus, o que é necessário não é generalizações mas, sim, um exame concreto das evidências históricas e das teorias alternativas. Se abordarmos o assunto com ideias preconcebidas (conforme Hume virtualmente confessa ao inculcar a lição que os milagres violam as leis da natureza), então nenhuma quantidade de evidências históricas prevalecerá. Se, porém, estivermos dispostos a levar a sério as evidências, o resultado será muito diferente.

Os milagres, no entanto, não são o único item a respeito de que muitos pensadores aceitaram as deixas de Hume. Meramente faz parte integrante da sua aversão ao sobrenatural, da sua insistência desafiadora de que nossos pensamentos não devessem desgarrar além do âmbito físico. David Hume quase ficou sendo o santo padroeiro dos filósofos agnósticos contemporâneos. Numa das suas passagens mais violentas, que veio a ser uma das prediletas entre os empiristas modernos, perguntou: “Quando passamos pelas bibliotecas, persuadidos por estes princípios, quanta devastação devemos fazer? Se tomarmos na mão qualquer volume de teologia ou de metafísica escolástica, por exemplo, perguntemos: Contém qualquer raciocínio abstrato a respeito da quantidade ou do número? Não. Contém qualquer raciocínio experimental a respeito de questões de fatos e de existência? Não. Entregue-o às chamas, portanto: pois nada mais pode conter senão sofismas e ilusões.” O jovem A.J. Ayer já via nestas palavras um esboço do programa do Positivismo Lógico… Basta dizer por enquanto que Hume é importante, não tanto por causa de quaisquer conclusões às quais tenha chegado, mas, sim, por causa da sua relevância histórica como patriarca do ceticismo moderno.

Veja também:



Notas / Referências bibliográficas:

  • [2] BROWN, Colin. Filosofia e Fé Cristã. São Paulo: Vida Nova, 1985, pág. 47 a51 (Texto adaptado).