Ética Social: breve análise teológica

 Por: David W. Gill

Resumo em áudio:

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Capa do livro de D. W. Gill [1]

Sobre o assunto ética, já publicamos neste blog: Ética e  moral, Ética bíblica, Ética situacional, além de assuntos correlatos. E continuamos, desta vez, destacando o conceito de Ética social[2], à luz da Bíblia.

Entende-se por ética social o estudo das questões do bem e do mal, do certo e do errado, da obrigação e da proibição, conforme elas surgem num contexto social.

1.    Introdução e Definição

O governo público, a política, as ciências econômicas, a guerra, a pobreza, a educação, o racismo, a ecologia e o crime: estes são exemplos do conteúdo da ética social. A tarefa da ética social pode ser melhor compreendida em contraste com outros campos correlatos. Em contraste com os estudos sociais da História – como era a situação no passado, e a ciência social – o que é a situação, a ética social ocupa-se com aquilo que deve existir – com normas e valores que servem para julgar o passado e o presente. Embora a ética social tenha uma tarefa distinta da história e ciência sociais, ela não pode ser bem-sucedida neste esforço sem uma interação contínua com estes campos correlatos.

Conforme acontece no caso de outros subcampos da ética, a ética social pode ser abordada descritivamente (Qual é o caráter desta moralidade? Desta linguagem ética?) ou prescritivamente (proponho este conjunto de valores, estas normas e princípios, este modo de resolver um dilema ético). Uma distinção adicional deve ser feita entre o discernimento ético e a implementação ética. A ética social inclui a reflexão sobre o problema da análise e o discernimento do bem social, bem como sobre o problema da estratégia e da implementação do bem social. Assim como a teologia dogmática existe para servir a igreja na sua proclamação e adoração, a ética social existe para servir ao mundo por meio de reformas sociais que o conformarão mais estreitamente àquilo que é justo, bom e certo.

É impossível manter uma distinção clara e precisa entre a ética social e a ética pessoal (individual). Todo comportamento individual tem implicações sociais. Toda situação ou problema social tem repercussões individuais. Apesar disso, para propósitos analíticos é útil tratar a ética social como um campo separado, e dirigir a atenção básica aos aspectos éticos dos grupos sociais, das instituições e dos problemas coletivos (raciais, econômicos, políticos etc.). Portanto, em contraste, a ética pessoal focaliza o agente moral individual.

Como no caso da ética pessoal, a ética social dirige sua atenção a dois conjuntos gerais de perguntas (cada um dos quais tem um aspecto de discernimento e de implementação, conforme observado acima). O primeiro tem a ver com a existência (caráter), e o segundo, com o agir (decisão e ação específicas). Embora este último (a reflexão sobre dilemas éticos específicos e imediatos) seja frequentemente uma tarefa urgente para a ética social, o outro tem, no mínimo, importância igual; ou seja, por trás de atos e dilemas específicos existem atitudes, disposições e processos que podem ser justos ou injustos, bons ou maus. Este é o problema do mal corporativo e estruturado. Para a ética social, o bem e o mal não estão localizados meramente em agentes morais individuais nem em decisões e ações específicas: também são atributos de instituições, tradições e disposições e processos sociais.

Somente nestes últimos cem anos é que a ética chegou a ter seu próprio lugar como especialização acadêmica nos departamentos de Filosofia, Teologia, e de estudos religiosos. Para a ética social cristã, no entanto, é essencial reconhecer que o assunto recebeu muita atenção em todas as partes da Bíblia, desde o Gênesis até ao Apocalipse. Assim, também, a maioria dos líderes e mestres da igreja cristã, no decurso destes últimos dois mil anos, tem dado atenção à ética social, ainda que não tenha empregado exatamente este rótulo. Uma ética social cristã contemporânea deve estar arraigada nas Sagradas Escrituras como a Palavra de Deus e ser regida por elas. Deve ser afetada pelo testemunho e pela experiência da igreja no decurso da História. E deve estar em diálogo frutífero com a história e ciência sociais, conforme foi sugerido acima.

2.    Análise e Discernimento

A primeira tarefa da ética social cristã é a análise de estruturas e situações e o discernimento do bem e do mal em relação a estas.

a)    A Revelação e a Observação

A análise ética social cristã avança numa dialética entre a revelação, a Palavra de Deus "de cima", e a observação e experiência, "de baixo. Um realismo social deve sondar abaixo dos problemas da superfície, para chegar a um discernimento correto das forças e problemas fundamentais da nossa sociedade. Qual é o arcabouço e quais são as correntezas principais que jazem imediatamente abaixo da superfície de eventos e dilemas atuais? Ao mesmo tempo, a análise e o discernimento são orientados pela revelação bíblica, pela Palavra de Deus. Desde o relato em Gênesis, quando Deus questionou a Adão, Eva e Caim, até quando Jesus questionou a Pedro e aos discípulos, a ética social está arraigada nesta Palavra de Deus. Deus não somente ilumina, corrige e aprofunda as nossas observações da realidade social, mas Ele também levanta novas questões e problemas que, frequentemente, passam despercebidos, até mesmo pela análise sociológica mais realista. Deste modo, a ética social cristã tem um papel distintivo a desempenhar na sociedade em geral, ao dar expressão às perspectivas divinas reveladas quanto aos negócios humanos.

b)   A Criação

Boa parte da ética social teológica tradicional tem sido formada por apelos a ordens de criação (ou "esferas" ou "mandatos"). As ordens da família e do casamento, da política e do Estado, do trabalho e da economia e, às vezes, até mesmo outras têm sido compreendidas não somente por referência à revelação bíblica, como também ao bom-senso, à razão e à lei natural. Cada ordem ou esfera tem seu próprio propósito distintivo e seu arcabouço ético correspondente. Todas as ordens estão debaixo da derradeira soberania de Deus. Críticos desta posição têm argumentado que (1) vivemos num mundo caído, em que os apelos a uma criação já perdida são mal orientados, e (2) a própria Bíblia, raramente, ou talvez nunca, desenvolve uma "ética da criação".

Quer a ética social esteja fundamentada basicamente sobre ordens da criação, quer não, certos elementos da revelação bíblica sobre a criação continuam a ter importância para a ética social cristã (cf. Gn 1-2). O "bem" ético é definido pela vontade, palavra e obra de Deus. Pretende-se que a humanidade seja uma co-humanidade: uma participação social e alegre de seres humanos diante de Deus ("Não é bom que o homem esteja só"). Um conceito positivo da política e do Estado percebem que estão arraigados na natureza social da humanidade criada, e subentendidos por esta. O casamento é implicitamente monógamo e caracterizado por ser uma parceria diante de Deus. O trabalho é fundamentalmente uma questão de criatividade (à imagem do Criador) e de mordomia (lavrar a terra e subjugá-la).

c)    A Queda

Por mais importante que a doutrina da criação seja para a ética social, a revelação a respeito da Queda é igualmente importante. A Queda (Gn 3) indica que o mal se origina na rebeldia contra Deus e na desobediência ao Seu mandamento. O mal é manifestado na acusação, na divisão e no domínio de um ser humano sobre outro (Adão e Eva, Caim e Abel). A saída de Caim de diante da presença de Deus, a fim de edificar a sua própria cidade e sociedade (Gn 4) e a revelação subsequente a respeito da cidade (Babel/Babilônia, Ninive etc.) completam esta descrição inicial do mal social. Suas características essenciais são orgulho, desobediência a Deus, acusação, divisão. dominação, exploração, violência, bem como cobiça do poder.

Perspectivas posteriores no pensamento hebraico-cristão desenvolveram este conceito da Queda em termos da inimizade dos "principados e potestades" cósmicos contra os propósitos de Deus. Como estruturas de forças sociais, podemos ter um aspecto demoníaco corporativo. O mal não é simplesmente um fenômeno individual, mas também uma questão de corpo e estrutura. À luz deste fato, o Estado (ou o trabalho, ou o dinheiro) é eticamente ambíguo: pode promover uma co-humanidade, que refreia os homens sociais, e pode ser o habitat dos poderes rebeldes. Tanto a história social quanto a ciência social, usando terminologias e métodos de pesquisa diferentes, confirmam a revelação bíblica no tocante ao potencial ambíguo, transpessoal e estrutural do Estado (e de outras instituições sociais).

d)   Lei e Justiça

A ética social cristã, e na verdade toda ética social, frequentemente se centraliza no problema da justiça e da sua institucionalização na lei. O relacionamento entre a lei moral divina revelada e a lei civil positiva foi motivo de reflexão intensiva por Tomás de Aquino, João Calvino e muitos outros pensadores cristãos clássicos. Uma ética social cristã deve ser orientada não só pelo exemplo da teocracia de Israel antigo (em que as associações entre os Dez Mandamentos e o Livro da Aliança e o Código da Santidade são bastante diretas), mas também pelo exemplo de Israel no exílio e no cativeiro (onde o povo do mundo vive numa situação alienada).

De qualquer maneira, a justiça (a retidão e o juízo) é uma das normas éticas mais importantes para a ética social cristã. "Eu sou o Senhor, e faço misericórdia, juízo e justiça na terra; porque estas coisas me agrado, diz o Senhor" (Jr 9.24). “O Senhor faz justiça, e juga a todos os oprimidos” (SI 103.6). A justiça bíblica é mais importante do que equidade e igualdade. Revela-se como alguém que entende as justas queixas dos oprimidos. Não se mantenha em tensão com o amor, mas inclui o amor e a misericórdia. Numa era em que a justiça e a lei têm sido reduzidas, em muitos aspectos, a termos quantitativos, técnicos, a ética social cristã deve dar expressão ao conceito bíblico de justiça: qualitativa, de origem divina e de solicitude humana.

e)   O Reino de Deus

Até os éticos sociais das ordens-da-criação mais intransigentes reconhecem que uma nova ordem de redenção toma lugar na sociedade com a vinda de Jesus Cristo e a fundação da Igreja. Esta Igreja é (ou deve ser) o principal exemplar do reino de Deus que permanece em tensão com o reino deste mundo. Segundo os termos de Agostinho, os fatores constituintes mais importantes da história social são a cidade de Deus e a cidade terrestre. A primeira é dinamizada pela charitas, o amor a Deus, e a segunda, por cupiditas, o amor próprio. Para Martinho Lutero, os dois reinos são diferentes entre si neste ponto: O reino de Deus é uma questão de fé no íntimo, ao passo que o reino civil diz respeito aos assuntos exteriores. É natural que, para Agostinho, Lutero e outros, o quadro seja consideravelmente mais complexo do que estes resumos. Não deixa de permanecer, porém, uma distinção na ética social cristã entre a realidade coletiva, que toma Jesus Cristo como seu ponto de partida, e tudo o mais.

É em Jesus Cristo que a palavra de Deus é mais clara e complementa revelada – para a ética social bem como para todas as demais coisas. O ensino social de Jesus é revelado na Sua declaração de "plataforma" (Lc 4.18-21), na Tentação (Mt 4), nas Suas parábolas e discursos, no Sermão do Monte (Mt 5-7), no Seu discurso da despedida (Jo 13-17) e nos eventos da Crucificação e da Ressurreição. Os grandes mandamentos no sentido de amar a Deus e ao próximo, o chamado ao serviço e ao sacrifício sem qualificações, a Regra Áurea, o chamado à simplicidade, para longe da inspiração a Mamom (riquezas), e assim por diante, revelam as dimensões essenciais da ética social de Jesus. A ética cristã social deve refletir não apenas sobre as interpretações tradicionais e majoritárias do significado de Jesus Cristo, do reino de Deus e do mandamento do amor, mas também sobre a interpretação e aplicação deste ensino social pelos franciscanos, anabatistas, quacres e outros que desenvolveram uma ética social baseada em Jesus Cristo.

f)     Escatologia

A ética social cristã é fundamentalmente escatológica na sua natureza; ou seja, inclina-se em direção à chegada futura e completa do juízo e da graça de Deus. Mais do que a criação original, a nova criação é invocada para a orientação ética no NT. O reino de Deus, que está verdadeiramente presente (em parte), será (plenamente) revelado no fim. Jesus Cristo é o novo Adão. O Espirito Santo é o “pagamento inicial” que garante o futuro – não apenas o reflexo da criação original. A história avança em direção à nova Jerusalém, e não regride para uma idade de ouro no Éden. Por estas razões, o Apocalipse tem significado ético-social específico, por revelar o juízo ético final de Deus contra a sociedade humana, em termos da Babilônia (Ap 18) e da nova Jerusalém (Ap 21).

É neste juízo final que os principados e potestades são destronados final e completamente, terminando a obra de Jesus Cristo que, "despojando os principados e as potestades, publicamente os expôs ao desprezo, triunfando deles na cruz" (Cl 2.15). Babilónia é a habitação de Satanás, dos principados e das potestades. É condenada por ter permitido que os mercadores da terra se enriquecessem às custas da sua luxúria, pelo seu orgulho e poder, pelos seus maus tratos aos santos, profetas e apóstolos, pelo seu tráfico de corpos e almas dos seres humanos, pela violência e pelo derramamento de sangue. A nova Jerusalém, em contraste, é o lugar onde habita Deus, onde estão eliminados a morte, o luto e a dor, onde ficam satisfeitos os sedentos e os famintos, onde não ocorre nada de vergonhoso nem de doloso, onde as portas da cidade estão abertas a todas as nações. Considerando as diretrizes destacadamente escatológicas da ética social bíblica, a ética cristã leva a sério este cenário apocalíptico final no discernimento daquilo que é socialmente bom ou mau.

 

3.    A Estratégia e a Implementação

A primeira tarefa da ética social cristã, portanto, é a análise e o discernimento do bem e do mal social, fazendo uso da história social da ciência social e, acima de tudo, da ética social bíblica. A segunda tarefa é refletir sobre o relacionamento entre Cristo e a cultura ou seja: entre o mandamento ético de Deus e a situação social. É o problema da estratégia e da implementação.

a)   Perspectivas Tradicionais

A reflexão contemporânea sobre como a convicção cristã (ou religiosa) se relaciona com a sociedade tem sido grandemente influenciada por historiadores e cientistas sociais. Embora Karl Marx, Emile Durkheim e outros também tenham tido influência considerável, esta reflexão deve-se mais aos estudos pioneiros realizados por Max Weber, Ernst Troeltsch e H. Richard Niebuhr. Os estudos de Weber do papel do profetismo e do carisma, sua quádrupla tipologia de relacionamento entre os grupos religiosos e o mundo (o asceticismo do mundo interior e do outro mundo, o misticismo do mundo interior e do outro mundo) e seu estudo clássico, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, continuam a ser um ponto de partida importante para a reflexão sobre os problemas da estratégia e da implementação das preocupações éticas sociais cristãs.

O livro de Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches ("O Ensino Social das Igrejas Cristãs"), propôs, com ilustrações históricas volumosas, uma tríplice tipologia de igreja, seita e associação mística. H. R. Niebuhr desenvolveu e modificou a tipologia de Troeltsch em cinco categorias que permanecem influentes em muitos debates atuais. "Cristo contra a cultura" é representado pela abordagem sectária, anabatista. "O Cristo da cultura" é representado pela abordagem acomodacionista. "Cristo acima da cultura" é representado por Tomás de Aquino e uma abordagem sintética. "Cristo e a cultura em paradoxo" é representado por Lutero e pela abordagem dualista. "Cristo, o transformador da cultura" é representado por Agostinho e pela abordagem conversionista.

As tipologias sociais científicas e históricas, como as citadas acima, não conseguem tratar as tradições individuais. Nem levam suficientemente em conta o caráter “denominacional” e “leigo” da sociedade contemporânea. Sendo categorias provenientes das divisões do século XVI (ou até mesmo do século XIX), não podem ser diretamente transferidas e aplicadas aos finais do século XX. Apesar disso, a reflexão sobre a estratégia e a implementação contemporâneas são grandemente empobrecidas por não se levar em conta estas perspectivas tradicionais.

a)   A Oração e a Evangelização

Do ponto de vista da ética social bíblica, as atividades de oração e evangelização não devem ser subestimadas como estratégias para a mudança social. Como base desta cosmovisão judaico-cristã está a convicção de que Deus participa da História humana e nela intervém, pelo menos parcialmente, como resposta à oração do povo. Súplicas, orações, intercessões, ações de graça, devem ser feitas por todas as pessoas, inclusive por aqueles que detêm autoridade política (1 Tm 2.1-2). A oração, portanto, é uma atividade política e social de grande importância, entre outras atividades.

Faz, também, parte básica do ponto de vista cristão proclamar o evangelho de Jesus Cristo na esperança de que homens e mulheres venham a conhecê-lO como Salvador, Senhor e Deus. Embora a ética social se preocupe basicamente com o bom e o mau das estruturas coletivas, ela faz parte dos agentes morais individuais que são afetados pela realidade coletiva e institucional. A evangelização, entre outras coisas, leva a efeito a mudança social por meio da transformação daqueles que agem na sociedade, os agentes morais individuais.

b)   Comunidade Alternativa

Longe de se tratar de um afastamento irresponsável e despreocupado quanto ao dever social, a formação de uma comunidade cristã alternativa desempenha um papel importante na implementação da mudança ético-social. Uma comunidade alternativa básica é a igreja (tanto no seu sentido local quanto no seu sentido mais amplo). Negócios, escolas, grupos políticos e outras associações, todos puramente cristãos, são outros meios pelos quais esta estratégia pode ser empregada.

Comunidades cristãs alternativas têm uma relevância quíntupla para a implementação da preocupação social. Em primeiro lugar, a comunidade é um contexto essencial para a deliberação e discernimento morais. Os dons e capacidades individuais dos membros da comunidade combinam-se para discernir as melhores respostas possíveis às questões e dilemas da sociedade contemporânea. Em segundo lugar, a própria existência da comunidade (com sua dedicação total a Jesus Cristo) contribui para a saúde da sociedade ao "abrir" a ordem social. Tendências totalitárias e monistas são restringidas pela existência de comunidades alternativas na sociedade. Em terceiro lugar, a comunidade cristã fornece à sociedade um exemplo de “outra maneira” de lidar com vários problemas sociais (padrões de liderança, atividades de bem-estar e assim por diante). Em quarto lugar, uma comunidade pode funcionar como um laboratório onde diversas formas podem ser testadas, refinadas e demonstradas. Em quinto lugar, a comunidade prepara e assiste indivíduos que saem da comunidade para diversas estruturas e situações na sociedade em geral. É um recurso não só de discernimento, mas também de ação social.

c)    A Participação Institucional

Conforme demonstram Moisés, Daniel, Paulo e outros personagens bíblicos, a participação direta nas estruturas e instituições políticas (e outras) da sociedade é outra estratégia disponível para a implementação da preocupação ético-social. Especialmente nas circunstâncias em que os cristãos (juntamente com outras pessoas) são convidados a exercer uma responsabilidade política e social, é apropriado considerar que a participação institucional é um meio válido de implementar a convicção ética. A política eleitoral, as reformas legislativas, as ativações comerciais e profissionais e a educação pública são exemplos das esferas institucionais onde talvez fosse necessária a participação. As fronteiras de tal participação são estabelecidas por dois critérios. Em primeiro lugar, nenhum cristão está, em caso algum, autorizado a violar o mandamento de Deus: “Antes importa obedecer a Deus do que aos homens" (At 5.29). Em segundo lugar, nenhum grupo ou indivíduo cristão está autorizado, em tempo algum, a impor unilateralmente (coercivamente) os padrões morais do reino de Deus sobre o mundo. Os cristãos devem ser o sal da terra, a luz do mundo e ovelhas entre lobos: têm presença e impacto, mas não por meio de coerção e dominação.

d)   Meios e Fins

A ética social bíblico-cristã, tanto no discernimento quanto na implementação, não aceita a classificação fácil como ética deontológica (fazendo o que é certo sem levar em conta as consequências) ou como ética teleológica (o fim justifica os meios). Em especial, porém, uma abordagem teleológica viola uma mensagem bíblica. Não são justificados nem permissíveis meios malignos, em circunstância alguma (Rm 6). O cristão é chamado a “vencer o mal com o bem” (12.21). Visto que os meios escolhidos afetam o caráter do fim, um bom fim pode ser alcançado somente pelo emprego de bons meios. A justiça será alcançada apenas pelos justos; a paz, por meios pacíficos; a liberdade ou a igualdade, por meios caracterizados pela liberdade e igualdade. A reflexão cristã sobre a estratégia e a implementação do bem que é discernido sempre ressaltará este relacionamento indissolúvel entre meios e fins.

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] Capa de Word of God in the Ethics of Jacques Ellul, um dos livros de Gill, que foi publicado em 1984. David W. Gill, nascido em 1946 em Omaha, Nebraska, EUA, é um autor, professor e palestrante norte-americano, especializado em ética cristã, ética no local de trabalho e ética organizacional... Veja mais em: <https://www.davidwgill.org/bio?utm_source=chatgpt.com>. Acesso em: 14/11/2025.

• [2] GILL, David W. Ética Social. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág.  97 a 102 (Texto adaptado).

Ética situacional: breve análise bíblica

 

Ilustração: Ética situacional [1]

Sobre o conceito de ética, já vimos brevemente: Ética x moral; Ética bíblica; Ceticismo e ética;  Ética situacional... Sobre este último, vimos como Fletcher analisa a ética do ponto-de-vista da “lei do amor”. A ética situacional de Joseph Fletcher defende que a única lei moral absoluta é o amor (ágape), e que as decisões morais devem ser tomadas com base nas circunstâncias de cada situação, e não em regras fixas. O amor, entendido como uma ação sacrificial e não apenas como sentimento, guia a escolha do que é melhor para a situação em questão, justificando o uso de qualquer meio se o fim for amoroso... Mas, a Bíblia realmente ensina a ética situacional? Vejamos a seguir o que diz o Ministério Got Questions [2] sobre isto.

A ética situacional é uma visão particular da ética moral que sustenta que a moralidade de um ato é determinada por seu contexto. A ética situacional afirma que se há um certo e errado, ele é simplesmente determinado pelo resultado desejado da situação. A ética situacional é diferente do relativismo moral porque o relativismo moral afirma que não há certo ou errado. A ética situacional desenvolve um código de ética no qual atender às necessidades de cada situação determina o que é certo ou errado.

De capa a capa, a Bíblia é verdadeira, consistente e aplicável. A Bíblia ensina, admoesta ou até mesmo inclina-se a defender a ética situacional? A resposta curta é "não". Vamos considerar três princípios: 1) Deus é o criador e sustentador. 2) Toda a Palavra de Deus é verdadeira, até mesmo as partes de que não gostamos ou entendemos. 3) O certo e o errado são determinados e definidos por quem Deus é.

1.    Deus é o criador e sustentador

A ética situacional afirma que a moralidade é determinada pelo ambiente ou circunstância. A Palavra de Deus diz que a moralidade é determinada pela soberania de Deus, pois Ele é o criador e sustentador. Isso não é uma questão de semântica, mas de fato. Ainda que Deus desse um comando para um grupo de pessoas e o proibisse a um outro grupo, a determinação de que é certo ou errado, ético ou não, não se baseia na situação, mas sim no comando de Deus. Deus tem a autoridade para governar o certo e o errado. Romanos 3:4 diz: "Antes seja Deus verdadeiro, e todo homem mentiroso."

2.    Toda a Palavra de Deus é verdadeira

Sugerir que a Bíblia defende a ética situacional seria implicar que ela contém erros. Isso não é possível. Não é possível por causa do número 1, Deus é o criador e sustentador.

3.    O certo e o errado são definidos por quem Deus é

O amor é a natureza de Deus. Ele define o que o amor é, não pelo que faz, mas simplesmente por quem é. A Bíblia diz: "Deus é amor" (1 João 4:16). O amor é desinteressado e atencioso com os outros, nunca procura a sua própria glória ou prazer (1 Coríntios 13). Portanto, em virtude de quem é Deus, a Bíblia, sendo dada por Deus e sendo completamente verdadeira, não pode conter um sistema de ética que desafiaria a natureza de Deus. A ética situacional encontra o certo e o errado para agradar a maioria ou uma única pessoa por egoísmo. O amor é o oposto. O amor procura incentivar e encorajar outras pessoas.

Dois problemas fundamentais com a ética situacional são a realidade de uma verdade absoluta e o conceito de amor real. A Bíblia ensina a verdade absoluta, a qual ensina que o certo e o errado são pré-determinados por um Deus Santo. E o amor – a definição de Deus do amor verdadeiro, honesto e real – não deixa espaço para motivações egoístas ou impuras. Mesmo se alguém dissesse que a situação exige abnegação, ainda é uma determinação humana e não divina. As razões de um ser humano para determinar o que é melhor sem o amor verdadeiro são fundacionalmente[3] egoístas.

Então o que acontece quando as coisas parecem certas, mas Deus diz que são erradas? Temos de confiar na soberania de Deus e confiar "que todas as coisas concorrem para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito" (Romanos 8:28). Se nós pertencemos a Cristo, Deus nos deu o Seu Espírito (João 16), e por meio dEle temos uma compreensão do que é certo e errado. Através dEle, somos convencidos, incentivados e orientados para a justiça. Um desejo sincero de conhecer a verdade de um assunto, juntamente com a busca de Deus, será recompensado com a resposta de Deus. "Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça porque eles serão fartos" (Mateus 5:6).     

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Vejamos mais estes textos [4] / comentários:

 “Ora, o homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente.  Mas o que é espiritual discerne bem tudo, e ele de ninguém é discernido. Porque, quem conheceu a mente do Senhor, para que possa instruí-lo? Mas nós temos a mente de Cristo” (1Co 2.14-16).

“Examinai tudo. Retende o bem” (1Ts 5.21)

“E vós tendes a unção do Santo, e sabeis todas as coisas... E a unção que vós recebestes dele, fica em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine; mas, como a sua unção vos ensina todas as coisas, e é verdadeira, e não é mentira, como ela vos ensinou, assim nele permanecereis” (1Jo 2.20,27).

Comentando sobre 1Co 2.14 (Ora, o homem natural não compreende as coisas do Espírito de Deus, porque lhe parecem loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente), o Dr. C. I. Scofield [5] destaca: “Paulo divide os homens em três classes:

1) psuchikos, significando dos sentidos, sensuais (Tg 3.15; Jd 19), naturais, isto é, o homem adâmico, não renovado pelo novo nascimento (Jo 3.3,5);

2) pneumatikos, significando espirituais, isto é, o homem renovado cheio do Espírito e andando no Espírito em comunhão com Deus (Ef 5.18-20); e

3) sarkikos, significando carnais, isto é, o homem renovado que, andando ‘segundo a carne’, permanece uma criancinha em Cristo (I Co 3.1-4). O homem natural pode ser culto, educado, eloquente, fascinante, mas o conteúdo espiritual das Escrituras lhe é absolutamente oculto; e o cristão carnal só consegue entender as verdades mais simples, ‘o leite’ (1 Co 3.2)”.

São os espirituais que conseguem "julgar todas as coisas" em uma situação complexa que requer discernimento fora do comum e que pode gerar consequências dependendo das escolhas a serem tomadas. Ao decidirem fazer a escolha correta segundo os princípios divinos podem pagar um preço por esta escolha. Essa capacidade de escolha da verdade permite aos seguidores espirituais avaliar a veracidade de ensinamentos e distinguir entre o certo e o errado, mas não se opõe ao mandamento de não julgar de forma hipócrita ou condenatória, especialmente em questões pessoais. E, por falar em escolhas arriscadas, veja o exemplo da aparente “mentira” de Raabe no vídeo a seguir, de Leandro Quadros:

Notas / Referências bibliográficas:

•  [1] Imagem meramente ilustrativa feita através do Chat Gpt, em 17/10/2025.

•  [2] A Bíblia ensina a ética situacional? Disponível em: https://www.gotquestions.org/Portugues/etica-situacional.html. Acesso em: 18/10/2025 (Texto adaptado).

•  [3] Fundacionalismo: “... uma vertente da epistemologia que afirma que só podemos ter certeza de algo se, em algum ponto da linha, pudermos rastreá-lo até uma verdade indubitável e irrefutável. Essa verdade servirá como base a partir da qual todos os nossos outros conhecimentos e crenças poderão ser construídos e justificados...” (In: Expresso existencial). Veja também: Coerentismo e fundacionalismo.  

•  [4] Textos da versão ACF (Almeida Corrigida Fiel), disponível em: https://www.bibliaonline.com.br. Acesso em: 18/10/2025.

•  [5] SCOFIELD, C. I. Nota sobre 1Co 2.14. In: Bíblia Sagrada (ARA). São Paulo: Imprensa Batista Regular do Brasil: 1987. 

Joseph Fletcher e a Lei do Amor

Joseph Fletcher [1]

O que me motivou a falar aqui sobre Joseph Fletcher foi buscar conhecer um pouco acerca de seu ponto de vista sobre valores cristãos e o que ele chama de “ética situacional”. Numa época de pragmatismo, relativismo, consequencialismo, ideologia/narrativa, “governo do amor” etc., torna-se importante saber sobre as mentes pensantes por trás destes conceitos. E Fletcher é uma destas mentes, cuja teologia serviu e serve de base para a (tentativa de) aplicação de uma ética cujo “fim justifica os meios”.

Joseph Francis Fletcher (1905–1991) [2] foi um teólogo e filósofo norte-americano conhecido como o principal formulador da ética situacional (ou ética da situação), apresentada em sua obra Situation Ethics: The New Morality (1966).

O pensamento de Fletcher em relação à ética situacional baseada no “amor ágape”[3] já tinha embasamento nas ideias  de outros pensadores e concentrava-se:

·   na "vontade de Deus para a comunidade" (Brunner);

·   na "receptividade para com a exigência do amor" (Barth);

·  em se "deixar que o amor de Deus flua através de nós"; “onde há amor, nenhum outro preceito é necessário" (Nygren );

Assim, foi consagrado seu tema da ética situacional. Como enfatiza Reginald E. O. White [4], ela não depende das percepções cristãs. Fletcher cita expressões e precedentes bíblicos quando é conveniente e menciona oito "textos de prova" para sua "norma do amor" incluindo palavras de Jesus, a respeito do Grande Mandamento, e de Paulo, sobre o amor que cumpre a lei, mas nada vê de especialmente diferente ou sem igual nas escolhas do cristão. A amorosidade é o motivo operante com plena força, por trás das decisões de muitos não-cristãos.

Além disso, Fletcher rejeita todas as normas reveladas, exceto o mandamento do amor. Jesus não tinha regras nem sistemas de valores; princípios reverenciados, até mesmo os Dez Mandamentos, podem ser colocados de lado se entrarem em conflito com o amor. Violar o sétimo mandamento, por exemplo, pode ser uma coisa boa: depende de se os interesses do amor são plenamente revelados. As relações sexuais antes do casamento se a decisão for feita de modo "cristão" podem ser certas. Não há nenhuma ética pessoal, visto que a moralidade depende do relacionamento do amor, o que torna o Sermão do Monte supérfluo em grande medida. Paradoxalmente, ao fazer tudo depender da reação instante e intuitiva do agente diante das circunstâncias, a ética situacional exclui qualquer padrão generalizado de moralidade aplicável aos outros ou à sociedade outro sabor nitidamente não-cristão.

"A fé que opera pelo amor" oferece um alicerce para a norma do amor, mas não é essencial; um homem sincero, inteligente e sábio pode rejeitar a Cristo sem afetar a sua moralidade situacional. A base da norma é nossa decisão de que ela será o amor; para alguns, isto dependerá de uma decisão (não revelação) prévia de que Deus é amor.

Procura-se apoio num famoso ditado de Agostinho: "Ama, e faze o que queres" – "seis palavras benditas, parte do patrimônio dos emancipados", que fazem de Agostinho o santo padroeiro da "nova moralidade". Este fato ilustra bem o perigo da moralidade dos lemas, porque naquele contexto (Homilias, 1 Jo 7.8, 10.7) Agostinho está argumentando que é uma atitude amorosa o uso da força do Estado para obrigar os hereges donatistas a "entrarem" na festa ortodoxa do evangelho; o argumento de uma consciência inquieta que procura tristemente comprovar que um fim "amoroso" justifica quaisquer meios usados, produzindo um princípio que foi o alicerce para toda a perseguição religiosa a partir de então. Fica claro que tudo depende daquilo que é incluído na conduta amorosa.

Mas na ética situacional somente uma coisa é intrinsecamente boa – o amor, "um modo de se relacionar com as pessoas e de usar coisas". O fim procurado, o amor, é o único critério, e exclusivamente ele justifica os meios. Não há regras determinadas somente o amor. A única pergunta a ser levantada em qualquer situação é: O que produzirá a quantidade máxima de amor? A pessoa não recita textos, deveres, mandamentos, virtudes, obrigações, nem estima consequências: a pessoa reage em cada situação como o eu livre, exercitando o amor responsável, e pratica ou evita uma coisa segundo as exigências do amor. Esta atitude simplifica, liberta e é suficiente. Nenhuma outra orientação é necessária ou possível numa era tão nova. E porque as situações modernas podem ser mesmo tão complexas, o amor pode facilmente achar-se sacrificando os outros (para preservar segredos da guerra); contando mentiras; furtando; permitindo-se práticas homossexuais, "autossexuais", promíscuas ou adúlteras; lançando bombas atómicas; aprovando o aborto, a prostituição ou a poligamia.

Na superfície, há muita coisa atraente para os cristãos “A única lei é a lei do amor, de Cristo"; mas o critério-chave permanece essencialmente vago, porque não fica definido qual é o alvo do amor. É totalmente individualista, impulsivo, produto da situação: todas as obrigações são dissolvidas no impulso amoroso. Talvez seja verdadeiro que semelhante "amor" não é peculiar aos cristãos: mas o amor cristão o é.

Se for alegado que a norma é o amor ensinado por Jesus, logo é incoerente abandonar o Seu conceito de amor como o cumprimento, e não a revogação, da lei divina: argumentar que Jesus tinha razão somente no tocante ao amor, mas que estava enganado quanto à castidade, ao divórcio, à autodisciplina, aos mandamentos de Deus; e é bem falso reivindicar a Sua autoridade para qualquer coisa que o "amor" desculpe – o aborto, o sexo extraconjugal, as mentiras e as demais coisas. Sempre que se apela à autoridade de Cristo, o significado dEle deve ser mantido. Fletcher não raciocina, em lugar algum, acerca daquilo que o amor requer; os evangelhos estão repletos de ilustrações daquilo que Jesus queria dizer com isso, e fica abundantemente claro, no NT inteiro, que o amor cristão proíbe positivamente a fornicação, o adultério, o assassínio, a mentira, o furto e muitas coisas mais. Aquilo que o amor requer, e aquilo que ele exclui, não é deixado aos impulsos intuitivos e sem instrução.

Desta forma, embora a aparente simplificação também seja atraente, a norma do amor, que com justa razão é suprema, não é autossuficiente. Muita coisa deve ser conhecida de antemão quanto ao alvo cristão para a vida e os indivíduos, no tocante à escala de valores cristãos, acerca daquilo que realmente é bom para o nosso próximo e quanto à vontade de Deus em cada situação, antes de o amor saber o que fazer. A "situação", também, não é um mero acaso, mas uma oportunidade dentro da qual a providência colocou o cristão, com indicações do dever e da orientação divina Pressupõem-se bastante percepção, conhecimento e maturidade espiritual. A ética situacional é, na melhor das hipóteses, uma etapa final no crescimento moral, que vem depois de etapas anteriores que precisam de diretrizes, experiência emprestada e instrução clara. Fletcher reconhece tacitamente este fato, ao pressupor que o amor inclui inteligência, informação, previsão, prudência e muitas coisas mais.

Finalmente, a imediação prática da ética situacional é atraente aos cristãos. Sugere que o indivíduo está "aberto à inspiração do momento" quanto àquilo que deve fazer. Mas o indivíduo cristão não está totalmente aberto aos impulsos imediatos do amor caprichoso simplesmente por ser ele cristão. Ele confronta todas as situações com a mente e o coração já moldados pela experiência cristã, herdando (até certo grau) a longa tradição cristã daquilo que é certo, e tendo um compromisso com a fé e obediência do cristianismo. Com o exemplo de Jesus diante dos seus olhos, entra em cada nova situação tendo "a mente de Cristo". Sua norma de comportamento, portanto, embora certamente deva ser aplicada a situações variadas e sem precedentes, está, na realidade, arraigada no passado, expressa na encarnação do ideal em Cristo.

Hoje, o cristão alerta realmente enfrenta de modo renovado cada nova situação e confia na inspiração do Espírito de Jesus para saber como agir com amor; mas as diretrizes estão claras. Sua norma para todas as circunstâncias é a imitação de Cristo. Despojada de exageros e concentrada em Jesus, a ética situacional tem muita coisa para ensinar àqueles para quem a citação de textos antigos é orientação suficiente para os problemas contemporâneos...

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Resumindo, a ética situacional de Joseph Fletcher defende que a única lei moral absoluta é o amor (ágape), e que as decisões morais devem ser tomadas com base nas circunstâncias de cada situação, e não em regras fixas. O amor, entendido como uma ação sacrificial e não apenas como sentimento, guia a escolha do que é melhor para a situação em questão, justificando o uso de qualquer meio se o fim for amoroso... Essa abordagem nos fazer pensar no numa expressão muito falada hoje no Brasil: “governo do amor”. Pode-se, inclusive, traçar um paralelo entre ambos: a centralidade do amor como norma ética (?) e a medida de todas as decisões, além da crítica ao legalismo, à rigidez institucional, mas com o de chegar ao fim último: “o fim justifica os meios”.

Neste artigo [5] (Escola Goffs) é mencionado que embora as ideias de Joseph Fletcher “estivessem enraizadas na Bíblia, eram novas e, para alguns, chocantes!” para a época (1966) e que “... mais tarde, tornou-se ateu e participou da Associação Americana de Eutanásia e da Associação para Esterilização Voluntária...”.

Sobre uma resposta bíblica para o conceito de “ética situacional” falaremos mais em outro artigo.

Notas / Referências bibliográficas:

• [1] Imagem ilustrativa feita pelo Chat GPT, em 14/10/2025.

• [2] José Francisco Fletcher. Disponível em: https://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/joseph-francis-fletcher. Acesso em: 14/10/2025.

• [3] Amor (Ágape): “’… boa vontade atuando em parceria com a razão” na busca do “melhor interesse do próximo, com um olhar atento a todos os fatores da situação’”. Ágape é preocupação com os outros. Fletcher usa o termo “melhor interesse”, então isso parece muito semelhante ao utilitarismo de Singer. Agimos por amor aos outros, tentando fazer o melhor para servir aos seus interesses” (Idem, Nota 5).

• [4] WHITE, R. E. Oscar. Ética situacional. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág.94 a 96 (texto adaptado).

• [5] Estudos Religiosos da Escola Goffs: Tópico 2 – Ética da Situação. Disponível em: https://goffsrs.wordpress.com/a-level-revision/topic-2-situation-ethics/. Acesso em: 15/10/2025.

 

Lições de um jovem despido: paralelos com patriotas tupiniquins

Por: Alcides Amorim

“... E certo jovem o seguia [a Jesus], envolto em um lençol sobre o corpo nu. E os jovens lançaram-lhe a mão. Mas ele, largando o lençol, fugiu deles nu...” (Marcos 14.51-52)

Resumo:

A Igreja Católica e algumas denominações protestantes celebram a quaresma, um período de quarenta dias que começa na Quarta-Feira de Cinzas, voltado para a conversão espiritual e penitência. Durante esse tempo, os cristãos se preparam para a Páscoa por meio da oração, jejum e caridade. Os textos bíblicos usados incluem passagens dos Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Após a prisão de Jesus, ocorreu um julgamento em três etapas: primeiro, o julgamento judeu com Anás, Caifás e o Sinédrio; depois, a negação de Pedro e o suicídio de Judas, seguido pelo julgamento romano diante de Pilatos e Herodes. Um aspecto curioso é a menção de um jovem que fugiu nu durante a confusão, considerado por alguns como uma referência ao próprio Marcos, o autor do Quarto Evangelho. Essa figura simboliza a vulnerabilidade frente a um sistema judicial desigual, refletindo o estado de insegurança jurídica enfrentado por seguidores de Jesus naquele contexto.

Ao traçar paralelos com a atual sociedade brasileira, o texto sugere que conservadores são tratados como cidadãos de segunda classe, assim como os seguidores de Jesus. O autor observa que, apesar de um sentimento de maioria conservadora, o sistema parece favorecer uma minoria, resultando em perseguições a indivíduos ligados a ideias conservadoras. Exemplos de prisões e condenações de pessoas ligadas a movimentos conservadores ilustram essa comparação com a vulnerabilidade do jovem do Evangelho. Conclui-se que, assim como aquele jovem, muitos conservadores atualmente sentem-se expostos e desprotegidos, sem respaldo legal em um cenário que parece hostil.

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Veja o artigo completo em:

<Lições de um jovem despido: paralelos com patriotas tupiniquins> 

Ceticismo: conceito, dúvida e fé

Por: Alcides Amorim

Um cético confuso [1]

Ouça o conteúdo:

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Escrevi até aqui dois artigos específicos sobre ética: ética bíblica e ética x moral. E antes de continuar com outros artigos relativos ao assunto achei por bem falar antes sobre os conceitos de ceticismo, dogmatismo e falibalismo. E, como são assuntos longos, resolvi fazer isto em três momentos, começando, na sequência, com o ceticismo. Mas, sempre com uma pitada de apologia teológica e/ou de fé.

1.    Ceticismo: conceito

A palavra ceticismo diz respeito a um estado de um indivíduo que duvida de tudo, que é descrente e/ou tem predisposição constante para a dúvida e incredulidade. Deriva da palavra grega askesis, que significa exercício de reflexão, meditação. Fala de um indivíduo que, ao pé da letra, é uma pessoa pensativa, absorvida em si mesma e, portanto, "ausente" do mundo. Mas o ceticismo é também nome de uma corrente filosófica, cujo fundador foi o filósofo grego Pirro de Élis (360? a 272? a.C.). Ele pregava uma ideia radical, caracterizada, essencialmente, por duvidar de todos os fenômenos que rodeiam o ser humano. Para ele, seria impossível conhecer verdadeiramente qualquer coisa.

Os céticos, seguidores da escola de Pirro, “... admitiam que a realidade existe, mas afirmavam que o ser humano não teria nenhum instrumento para atingir a verdade de qualquer coisa. Em outras palavras, a filosofia deveria ser uma negação do saber, não uma busca” (CHALITA: 2004, pág. 75). Em tese, os céticos desprezam a ideia de valores sociais regendo o comportamento e as relações entre os homens. Aliás, eles defendem que a felicidade pode até ser atingida desde que o indivíduo alcance “... o estado de ataraxia, palavra grega que designa a imperturbabilidade, o estado de paz tal como concebido pelo ceticismo...” (Idem, pág. 75) e em relação com o que Pirro aprendeu do bramanismo.

Bem, se o dogmatismo – como veremos mais adiante –, por exemplo, é a crença absoluta em certas verdades, sem questionamento ou possibilidade de erro, o cético questiona tudo o que lhe é apresentado como verdade e não admite a existência de dogmas, fenômenos religiosos ou metafísicos.

Outro pensador que ficou conhecido também por conta de seu ceticismo foi o humanista francês Michel de Montaigne (1533-1592), em sua obra Ensaios. A frase atribuída a ele, “dizem que filosofar é duvidar”, expressa bem este aspecto do ceticismo, quando manifesta a sua visão de que o conhecimento humano é limitado. No entanto, o ceticismo de Montaigne não é passivo, mas sim ativo, e é usado como ferramenta para questionar e criticar os costumes, saberes e instituições da época e, portanto, seu pensamento servia para atenuar a excessiva confiança que o homem renascentista – contemporâneo seu –, tinha nas capacidades humanas. Em síntese, a obra Ensaios, de Montaigne, se caracteriza pela sua abordagem individual, subjetiva e reflexiva, onde ele explora a diversidade e complexidade do ser humano, relativizando verdades absolutas e questionando dogmas.

A questão é que se for levado ao pé da letra o ceticismo leva-nos a duvidar do próprio ceticismo. “Ao mesmo tempo, não poderíamos emitir nenhuma opinião sobre o ceticismo. Será que é possível negar tudo que está a nossa volta? Se negarmos tudo, negaremos a própria negação e a dúvida que nos fez questionar o objeto. Desta maneira, em algo devemos acreditar, ainda que tenhamos que contestar as verdades que nos rodeiam” (BEZERRA. O.C.).

O ceticismo tem ocupado o pensamento de muitos no meio religioso. No item abaixo, veremos um pouco sobre isto.

2.    O ceticismo na religião x resposta bíblica [2]

O ceticismo religioso não é sinônimo de ateísmo, sendo que céticos podem ter dúvidas sobre a religião sem rejeitá-la completamente. Exemplos históricos de céticos, como os discípulos Natanael (Jo 1.45-47) e Tomé (Jo 20.25), ilustram que esse fenômeno não é novo, mas tem se intensificado atualmente. A cultura contemporânea, marcada pelo Iluminismo, por exemplo, e pela diversidade de influências, tem contribuído para o aumento do ceticismo, especialmente entre os jovens, que consideram as respostas bíblicas simplistas.

Além disso, experiências negativas com práticas religiosas e a hipocrisia de alguns indivíduos têm levado muitos a se afastarem da fé cristã. A dependência do empirismo e a confusão provocada por diversas crenças religiosas também alimentam o ceticismo. No entanto, o ceticismo saudável é importante para questionar doutrinas errôneas e buscar verdade. O diálogo respeitável e humilde é essencial para abordar as dúvidas dos céticos e compartilhar a esperança cristã de maneira construtiva.

Na verdade, o ceticismo religioso de base intelectual, por si só, não é ruim. De fato, o ceticismo saudável é uma coisa boa — devemos ser cautelosos com o ensino falso, e recebemos a seguinte instrução: "... provai os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo fora" (1 Jo 4.1). Aqui, vemos um exemplo de ceticismo no sentido positivo: ter dúvida se algo é bom ou ruim. Uma fé saudável e duradoura incorpora permissão para questionar e buscar respostas. Deus pode resistir ao nosso escrutínio, e a dúvida não tem que equiparar a descrença. Deus nos convida: "Vinde, pois, e arrazoemos, diz o SENHOR" (Is 1.18). O apóstolo Paulo também afirma: “Portai-vos com sabedoria para com os que são de fora; aproveitai as oportunidades..." (Cl 4.5), quando podemos envolver os céticos no diálogo que conduz à verdade. O apóstolo Pedro também diz: "... antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós" (1Pe 3.15). Ele segue imediatamente esse comando com instruções sobre como envolver o questionador: "... fazendo-o, todavia, com mansidão e temor, com boa consciência, de modo que, naquilo em que falam contra vós outros, fiquem envergonhados os que difamam o vosso bom procedimento em Cristo" (1Pe 3.16). A humildade e o respeito são cruciais para lidar com céticos em nossa era pós-moderna.

Mas como um cético pode encarar ou abordar um princípio ético? Como conciliar posições céticas com normas ou deveres legais? Possivelmente, um cético, ao abordar a ética, geralmente adotará uma postura questionadora e, por vezes, incrédula em relação às verdades morais e às suas bases. Em vez de assumir a existência de um código moral universal e objetivo, o cético pode se concentrar em examinar e avaliar as diversas perspectivas e costumes que formam a ética em diferentes contextos. Daí, o desafio de membros do governo (Legislativo), por exemplo, de criar uma ética social – como veremos também em outro momento – que possa ser aplicada a toda a sociedade e que contemple os céticos.

Quero terminar enfatizando a pessoa do Tomé como um cético e questionador. Mas, Jesus soube envolvê-lo no diálogo e confrontá-lo na sua fé. Vejamos:

·   Jo 14.5 – Tomé questiona a Jesus sobre o Caminho para o Pai dito por Ele.

·  Jo 14.6 – Jesus responde, ser Ele o Caminho. Será que Tomé entendeu? Parece que não, mas aceitou, pensou, creu...

·  Jo 20.25 – Conhece o ditado “sou igual a Tomé, tenho que ver para crer”? Pois é, esta frase está baseada nas palavras que ele disse: "Se eu não vir as marcas dos pregos em suas mãos, se eu não puser o dedo nas marcas dos pregos e não puser a mão no seu lado, não acreditarei".

·  Jo 20.27-29 – Jesus aparece aos discípulos, diz a Tomé para ele colocar o seu dedo nas marcas dos pregos e parar de duvidar. Ou seja, Jesus confronta a dúvida ou o ceticismo de Tomé com verdade, a fé e o milagre da ressurreição: o ceticismo de Tomé é revertido em fé, pois ele sabia que Jesus tinha morrido e agora aparece vivo. Veja a resposta de Tomé: “Senhor meu e Deus meu!”. Esta é uma das maiores verdades de um ex-cético que deixou de duvidar e passou a crer. Aceitar a Jesus como o seu Deus (deísmo de Jesus) é um dos dogmas mais importantes do Cristianismo, pois trata-se de Jesus, como o Cristo e uma das pessoas da trindade, a principal doutrina cristã. 

Veja também:

§  Ceticismo, dogmatismo e falibilismo.

§  Ética bíblica.

§  Ética e moral.

§  Ceticismo da religião.

§  O apóstolo Tomé.

Na sequência, veja o vídeo de Jonas Madureira, onde ele faz uma reflexão sobre o ceticismo, e sua relação com a ciência e a fé:

Notas:

• [1] Um cético confuso. Imagem meramente ilustrativa, feita pela I. A. Grok em: 09/06/2025.

• [2] Resumo/comentário do artigo “O que é o relativismo ético?“ (O.C.).

Considerações bibliográficas:

BEZERRA, Juliana. Ceticismo. In: Toda Matéria, [s.d.]. Disponível em: https://www.todamateria.com.br/ceticismo/. Acesso em: 09/06/2025.

CHALITA, Gabriel; Vivendo a filosofia. São Paulo: Atual, 2004.

GOT QUESTIONS. Ceticismo da religião. Disponível em: https://www.gotquestions.org/Portugues/ceticismo-da-religiao.html. Acesso em: 09/06/2025.