Blog do Amorim: 2025

8 de dezembro de 2025

Ética Social: breve análise teológica

Resumo em áudio:

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Capa do livro de D. W. Gill [1]

Sobre o assunto ética, já publicamos neste blog: Ética e moral, Ética bíblica, Ética situacional, além de assuntos correlatos. E continuamos, desta vez, destacando o conceito de Ética social[2], à luz da Bíblia.

Entende-se por ética social o estudo das questões do bem e do mal, do certo e do errado, da obrigação e da proibição, conforme elas surgem num contexto social.

1. Introdução e Definição

O governo público, a política, as ciências econômicas, a guerra, a pobreza, a educação, o racismo, a ecologia e o crime: estes são exemplos do conteúdo da ética social. A tarefa da ética social pode ser melhor compreendida em contraste com outros campos correlatos. Em contraste com os estudos sociais da História – como era a situação no passado, e a ciência social – o que é a situação, a ética social ocupa-se com aquilo que deve existir – com normas e valores que servem para julgar o passado e o presente. Embora a ética social tenha uma tarefa distinta da história e ciência sociais, ela não pode ser bem-sucedida neste esforço sem uma interação contínua com estes campos correlatos.

Conforme acontece no caso de outros subcampos da ética, a ética social pode ser abordada descritivamente (Qual é o caráter desta moralidade? Desta linguagem ética?) ou prescritivamente (proponho este conjunto de valores, estas normas e princípios, este modo de resolver um dilema ético). Uma distinção adicional deve ser feita entre o discernimento ético e a implementação ética. A ética social inclui a reflexão sobre o problema da análise e o discernimento do bem social, bem como sobre o problema da estratégia e da implementação do bem social. Assim como a teologia dogmática existe para servir a igreja na sua proclamação e adoração, a ética social existe para servir ao mundo por meio de reformas sociais que o conformarão mais estreitamente àquilo que é justo, bom e certo.

É impossível manter uma distinção clara e precisa entre a ética social e a ética pessoal (individual). Todo comportamento individual tem implicações sociais. Toda situação ou problema social tem repercussões individuais. Apesar disso, para propósitos analíticos é útil tratar a ética social como um campo separado, e dirigir a atenção básica aos aspectos éticos dos grupos sociais, das instituições e dos problemas coletivos (raciais, econômicos, políticos etc.). Portanto, em contraste, a ética pessoal focaliza o agente moral individual.

Como no caso da ética pessoal, a ética social dirige sua atenção a dois conjuntos gerais de perguntas (cada um dos quais tem um aspecto de discernimento e de implementação, conforme observado acima). O primeiro tem a ver com a existência (caráter), e o segundo, com o agir (decisão e ação específicas). Embora este último (a reflexão sobre dilemas éticos específicos e imediatos) seja frequentemente uma tarefa urgente para a ética social, o outro tem, no mínimo, importância igual; ou seja, por trás de atos e dilemas específicos existem atitudes, disposições e processos que podem ser justos ou injustos, bons ou maus. Este é o problema do mal corporativo e estruturado. Para a ética social, o bem e o mal não estão localizados meramente em agentes morais individuais nem em decisões e ações específicas: também são atributos de instituições, tradições e disposições e processos sociais.

Somente nestes últimos cem anos é que a ética chegou a ter seu próprio lugar como especialização acadêmica nos departamentos de Filosofia, Teologia, e de estudos religiosos. Para a ética social cristã, no entanto, é essencial reconhecer que o assunto recebeu muita atenção em todas as partes da Bíblia, desde o Gênesis até ao Apocalipse. Assim, também, a maioria dos líderes e mestres da igreja cristã, no decurso destes últimos dois mil anos, tem dado atenção à ética social, ainda que não tenha empregado exatamente este rótulo. Uma ética social cristã contemporânea deve estar arraigada nas Sagradas Escrituras como a Palavra de Deus e ser regida por elas. Deve ser afetada pelo testemunho e pela experiência da igreja no decurso da História. E deve estar em diálogo frutífero com a história e ciência sociais, conforme foi sugerido acima.

2. Análise e Discernimento

A primeira tarefa da ética social cristã é a análise de estruturas e situações e o discernimento do bem e do mal em relação a estas.

a) A Revelação e a Observação

A análise ética social cristã avança numa dialética entre a revelação, a Palavra de Deus "de cima", e a observação e experiência, "de baixo. Um realismo social deve sondar abaixo dos problemas da superfície, para chegar a um discernimento correto das forças e problemas fundamentais da nossa sociedade. Qual é o arcabouço e quais são as correntezas principais que jazem imediatamente abaixo da superfície de eventos e dilemas atuais? Ao mesmo tempo, a análise e o discernimento são orientados pela revelação bíblica, pela Palavra de Deus. Desde o relato em Gênesis, quando Deus questionou a Adão, Eva e Caim, até quando Jesus questionou a Pedro e aos discípulos, a ética social está arraigada nesta Palavra de Deus. Deus não somente ilumina, corrige e aprofunda as nossas observações da realidade social, mas Ele também levanta novas questões e problemas que, frequentemente, passam despercebidos, até mesmo pela análise sociológica mais realista. Deste modo, a ética social cristã tem um papel distintivo a desempenhar na sociedade em geral, ao dar expressão às perspectivas divinas reveladas quanto aos negócios humanos.

b) A Criação

Boa parte da ética social teológica tradicional tem sido formada por apelos a ordens de criação (ou "esferas" ou "mandatos"). As ordens da família e do casamento, da política e do Estado, do trabalho e da economia e, às vezes, até mesmo outras têm sido compreendidas não somente por referência à revelação bíblica, como também ao bom-senso, à razão e à lei natural. Cada ordem ou esfera tem seu próprio propósito distintivo e seu arcabouço ético correspondente. Todas as ordens estão debaixo da derradeira soberania de Deus. Críticos desta posição têm argumentado que (1) vivemos num mundo caído, em que os apelos a uma criação já perdida são mal orientados, e (2) a própria Bíblia, raramente, ou talvez nunca, desenvolve uma "ética da criação".

Quer a ética social esteja fundamentada basicamente sobre ordens da criação, quer não, certos elementos da revelação bíblica sobre a criação continuam a ter importância para a ética social cristã (cf. Gn 1-2). O "bem" ético é definido pela vontade, palavra e obra de Deus. Pretende-se que a humanidade seja uma co-humanidade: uma participação social e alegre de seres humanos diante de Deus ("Não é bom que o homem esteja só"). Um conceito positivo da política e do Estado percebem que estão arraigados na natureza social da humanidade criada, e subentendidos por esta. O casamento é implicitamente monógamo e caracterizado por ser uma parceria diante de Deus. O trabalho é fundamentalmente uma questão de criatividade (à imagem do Criador) e de mordomia (lavrar a terra e subjugá-la).

c) A Queda

Por mais importante que a doutrina da criação seja para a ética social, a revelação a respeito da Queda é igualmente importante. A Queda (Gn 3) indica que o mal se origina na rebeldia contra Deus e na desobediência ao Seu mandamento. O mal é manifestado na acusação, na divisão e no domínio de um ser humano sobre outro (Adão e Eva, Caim e Abel). A saída de Caim de diante da presença de Deus, a fim de edificar a sua própria cidade e sociedade (Gn 4) e a revelação subsequente a respeito da cidade (Babel/Babilônia, Ninive etc.) completam esta descrição inicial do mal social. Suas características essenciais são orgulho, desobediência a Deus, acusação, divisão. dominação, exploração, violência, bem como cobiça do poder.

Perspectivas posteriores no pensamento hebraico-cristão desenvolveram este conceito da Queda em termos da inimizade dos "principados e potestades" cósmicos contra os propósitos de Deus. Como estruturas de forças sociais, podemos ter um aspecto demoníaco corporativo. O mal não é simplesmente um fenômeno individual, mas também uma questão de corpo e estrutura. À luz deste fato, o Estado (ou o trabalho, ou o dinheiro) é eticamente ambíguo: pode promover uma co-humanidade, que refreia os homens sociais, e pode ser o habitat dos poderes rebeldes. Tanto a história social quanto a ciência social, usando terminologias e métodos de pesquisa diferentes, confirmam a revelação bíblica no tocante ao potencial ambíguo, transpessoal e estrutural do Estado (e de outras instituições sociais).

d) Lei e Justiça

A ética social cristã, e na verdade toda ética social, frequentemente se centraliza no problema da justiça e da sua institucionalização na lei. O relacionamento entre a lei moral divina revelada e a lei civil positiva foi motivo de reflexão intensiva por Tomás de Aquino, João Calvino e muitos outros pensadores cristãos clássicos. Uma ética social cristã deve ser orientada não só pelo exemplo da teocracia de Israel antigo (em que as associações entre os Dez Mandamentos e o Livro da Aliança e o Código da Santidade são bastante diretas), mas também pelo exemplo de Israel no exílio e no cativeiro (onde o povo do mundo vive numa situação alienada).

De qualquer maneira, a justiça (a retidão e o juízo) é uma das normas éticas mais importantes para a ética social cristã. "Eu sou o Senhor, e faço misericórdia, juízo e justiça na terra; porque estas coisas me agrado, diz o Senhor" (Jr 9.24). “O Senhor faz justiça, e juga a todos os oprimidos” (SI 103.6). A justiça bíblica é mais importante do que equidade e igualdade. Revela-se como alguém que entende as justas queixas dos oprimidos. Não se mantenha em tensão com o amor, mas inclui o amor e a misericórdia. Numa era em que a justiça e a lei têm sido reduzidas, em muitos aspectos, a termos quantitativos, técnicos, a ética social cristã deve dar expressão ao conceito bíblico de justiça: qualitativa, de origem divina e de solicitude humana.

e) O Reino de Deus

Até os éticos sociais das ordens-da-criação mais intransigentes reconhecem que uma nova ordem de redenção toma lugar na sociedade com a vinda de Jesus Cristo e a fundação da Igreja. Esta Igreja é (ou deve ser) o principal exemplar do reino de Deus que permanece em tensão com o reino deste mundo. Segundo os termos de Agostinho, os fatores constituintes mais importantes da história social são a cidade de Deus e a cidade terrestre. A primeira é dinamizada pela charitas, o amor a Deus, e a segunda, por cupiditas, o amor próprio. Para Martinho Lutero, os dois reinos são diferentes entre si neste ponto: O reino de Deus é uma questão de fé no íntimo, ao passo que o reino civil diz respeito aos assuntos exteriores. É natural que, para Agostinho, Lutero e outros, o quadro seja consideravelmente mais complexo do que estes resumos. Não deixa de permanecer, porém, uma distinção na ética social cristã entre a realidade coletiva, que toma Jesus Cristo como seu ponto de partida, e tudo o mais.

É em Jesus Cristo que a palavra de Deus é mais clara e complementa revelada – para a ética social bem como para todas as demais coisas. O ensino social de Jesus é revelado na Sua declaração de "plataforma" (Lc 4.18-21), na Tentação (Mt 4), nas Suas parábolas e discursos, no Sermão do Monte (Mt 5-7), no Seu discurso da despedida (Jo 13-17) e nos eventos da Crucificação e da Ressurreição. Os grandes mandamentos no sentido de amar a Deus e ao próximo, o chamado ao serviço e ao sacrifício sem qualificações, a Regra Áurea, o chamado à simplicidade, para longe da inspiração a Mamom (riquezas), e assim por diante, revelam as dimensões essenciais da ética social de Jesus. A ética cristã social deve refletir não apenas sobre as interpretações tradicionais e majoritárias do significado de Jesus Cristo, do reino de Deus e do mandamento do amor, mas também sobre a interpretação e aplicação deste ensino social pelos franciscanos, anabatistas, quacres e outros que desenvolveram uma ética social baseada em Jesus Cristo.

f) Escatologia

A ética social cristã é fundamentalmente escatológica na sua natureza; ou seja, inclina-se em direção à chegada futura e completa do juízo e da graça de Deus. Mais do que a criação original, a nova criação é invocada para a orientação ética no NT. O reino de Deus, que está verdadeiramente presente (em parte), será (plenamente) revelado no fim. Jesus Cristo é o novo Adão. O Espirito Santo é o “pagamento inicial” que garante o futuro – não apenas o reflexo da criação original. A história avança em direção à nova Jerusalém, e não regride para uma idade de ouro no Éden. Por estas razões, o Apocalipse tem significado ético-social específico, por revelar o juízo ético final de Deus contra a sociedade humana, em termos da Babilônia (Ap 18) e da nova Jerusalém (Ap 21).

É neste juízo final que os principados e potestades são destronados final e completamente, terminando a obra de Jesus Cristo que, "despojando os principados e as potestades, publicamente os expôs ao desprezo, triunfando deles na cruz" (Cl 2.15). Babilónia é a habitação de Satanás, dos principados e das potestades. É condenada por ter permitido que os mercadores da terra se enriquecessem às custas da sua luxúria, pelo seu orgulho e poder, pelos seus maus tratos aos santos, profetas e apóstolos, pelo seu tráfico de corpos e almas dos seres humanos, pela violência e pelo derramamento de sangue. A nova Jerusalém, em contraste, é o lugar onde habita Deus, onde estão eliminados a morte, o luto e a dor, onde ficam satisfeitos os sedentos e os famintos, onde não ocorre nada de vergonhoso nem de doloso, onde as portas da cidade estão abertas a todas as nações. Considerando as diretrizes destacadamente escatológicas da ética social bíblica, a ética cristã leva a sério este cenário apocalíptico final no discernimento daquilo que é socialmente bom ou mau.

3. A Estratégia e a Implementação

A primeira tarefa da ética social cristã, portanto, é a análise e o discernimento do bem e do mal social, fazendo uso da história social da ciência social e, acima de tudo, da ética social bíblica. A segunda tarefa é refletir sobre o relacionamento entre Cristo e a cultura ou seja: entre o mandamento ético de Deus e a situação social. É o problema da estratégia e da implementação.

a) Perspectivas Tradicionais

A reflexão contemporânea sobre como a convicção cristã (ou religiosa) se relaciona com a sociedade tem sido grandemente influenciada por historiadores e cientistas sociais. Embora Karl Marx, Emile Durkheim e outros também tenham tido influência considerável, esta reflexão deve-se mais aos estudos pioneiros realizados por Max Weber, Ernst Troeltsch e H. Richard Niebuhr. Os estudos de Weber do papel do profetismo e do carisma, sua quádrupla tipologia de relacionamento entre os grupos religiosos e o mundo (o asceticismo do mundo interior e do outro mundo, o misticismo do mundo interior e do outro mundo) e seu estudo clássico, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, continuam a ser um ponto de partida importante para a reflexão sobre os problemas da estratégia e da implementação das preocupações éticas sociais cristãs.

O livro de Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches ("O Ensino Social das Igrejas Cristãs"), propôs, com ilustrações históricas volumosas, uma tríplice tipologia de igreja, seita e associação mística. H. R. Niebuhr desenvolveu e modificou a tipologia de Troeltsch em cinco categorias que permanecem influentes em muitos debates atuais. "Cristo contra a cultura" é representado pela abordagem sectária, anabatista. "O Cristo da cultura" é representado pela abordagem acomodacionista. "Cristo acima da cultura" é representado por Tomás de Aquino e uma abordagem sintética. "Cristo e a cultura em paradoxo" é representado por Lutero e pela abordagem dualista. "Cristo, o transformador da cultura" é representado por Agostinho e pela abordagem conversionista.

As tipologias sociais científicas e históricas, como as citadas acima, não conseguem tratar as tradições individuais. Nem levam suficientemente em conta o caráter “denominacional” e “leigo” da sociedade contemporânea. Sendo categorias provenientes das divisões do século XVI (ou até mesmo do século XIX), não podem ser diretamente transferidas e aplicadas aos finais do século XX. Apesar disso, a reflexão sobre a estratégia e a implementação contemporâneas são grandemente empobrecidas por não se levar em conta estas perspectivas tradicionais.

a) A Oração e a Evangelização

Do ponto de vista da ética social bíblica, as atividades de oração e evangelização não devem ser subestimadas como estratégias para a mudança social. Como base desta cosmovisão judaico-cristã está a convicção de que Deus participa da História humana e nela intervém, pelo menos parcialmente, como resposta à oração do povo. Súplicas, orações, intercessões, ações de graça, devem ser feitas por todas as pessoas, inclusive por aqueles que detêm autoridade política (1 Tm 2.1-2). A oração, portanto, é uma atividade política e social de grande importância, entre outras atividades.

Faz, também, parte básica do ponto de vista cristão proclamar o evangelho de Jesus Cristo na esperança de que homens e mulheres venham a conhecê-lO como Salvador, Senhor e Deus. Embora a ética social se preocupe basicamente com o bom e o mau das estruturas coletivas, ela faz parte dos agentes morais individuais que são afetados pela realidade coletiva e institucional. A evangelização, entre outras coisas, leva a efeito a mudança social por meio da transformação daqueles que agem na sociedade, os agentes morais individuais.

b) Comunidade Alternativa

Longe de se tratar de um afastamento irresponsável e despreocupado quanto ao dever social, a formação de uma comunidade cristã alternativa desempenha um papel importante na implementação da mudança ético-social. Uma comunidade alternativa básica é a igreja (tanto no seu sentido local quanto no seu sentido mais amplo). Negócios, escolas, grupos políticos e outras associações, todos puramente cristãos, são outros meios pelos quais esta estratégia pode ser empregada.

Comunidades cristãs alternativas têm uma relevância quíntupla para a implementação da preocupação social. Em primeiro lugar, a comunidade é um contexto essencial para a deliberação e discernimento morais. Os dons e capacidades individuais dos membros da comunidade combinam-se para discernir as melhores respostas possíveis às questões e dilemas da sociedade contemporânea. Em segundo lugar, a própria existência da comunidade (com sua dedicação total a Jesus Cristo) contribui para a saúde da sociedade ao "abrir" a ordem social. Tendências totalitárias e monistas são restringidas pela existência de comunidades alternativas na sociedade. Em terceiro lugar, a comunidade cristã fornece à sociedade um exemplo de “outra maneira” de lidar com vários problemas sociais (padrões de liderança, atividades de bem-estar e assim por diante). Em quarto lugar, uma comunidade pode funcionar como um laboratório onde diversas formas podem ser testadas, refinadas e demonstradas. Em quinto lugar, a comunidade prepara e assiste indivíduos que saem da comunidade para diversas estruturas e situações na sociedade em geral. É um recurso não só de discernimento, mas também de ação social.

c) A Participação Institucional

Conforme demonstram Moisés, Daniel, Paulo e outros personagens bíblicos, a participação direta nas estruturas e instituições políticas (e outras) da sociedade é outra estratégia disponível para a implementação da preocupação ético-social. Especialmente nas circunstâncias em que os cristãos (juntamente com outras pessoas) são convidados a exercer uma responsabilidade política e social, é apropriado considerar que a participação institucional é um meio válido de implementar a convicção ética. A política eleitoral, as reformas legislativas, as ativações comerciais e profissionais e a educação pública são exemplos das esferas institucionais onde talvez fosse necessária a participação. As fronteiras de tal participação são estabelecidas por dois critérios. Em primeiro lugar, nenhum cristão está, em caso algum, autorizado a violar o mandamento de Deus: “Antes importa obedecer a Deus do que aos homens" (At 5.29). Em segundo lugar, nenhum grupo ou indivíduo cristão está autorizado, em tempo algum, a impor unilateralmente (coercivamente) os padrões morais do reino de Deus sobre o mundo. Os cristãos devem ser o sal da terra, a luz do mundo e ovelhas entre lobos: têm presença e impacto, mas não por meio de coerção e dominação.

d) Meios e Fins

A ética social bíblico-cristã, tanto no discernimento quanto na implementação, não aceita a classificação fácil como ética deontológica (fazendo o que é certo sem levar em conta as consequências) ou como ética teleológica (o fim justifica os meios). Em especial, porém, uma abordagem teleológica viola uma mensagem bíblica. Não são justificados nem permissíveis meios malignos, em circunstância alguma (Rm 6). O cristão é chamado a “vencer o mal com o bem” (12.21). Visto que os meios escolhidos afetam o caráter do fim, um bom fim pode ser alcançado somente pelo emprego de bons meios. A justiça será alcançada apenas pelos justos; a paz, por meios pacíficos; a liberdade ou a igualdade, por meios caracterizados pela liberdade e igualdade. A reflexão cristã sobre a estratégia e a implementação do bem que é discernido sempre ressaltará este relacionamento indissolúvel entre meios e fins.

Notas / Referências bibliográficas:

[1] Capa de Word of God in the Ethics of Jacques Ellul, um dos livros de Gill, que foi publicado em 1984. David W. Gill, nascido em 1946 em Omaha, Nebraska, EUA, é um autor, professor e palestrante norte-americano, especializado em ética cristã, ética no local de trabalho e ética organizacional... Veja mais em: <https://www.davidwgill.org/bio?utm_source=chatgpt.com>. Acesso em: 14/11/2025.

[2] GILL, David W. Ética Social. In: Enciclopédia Histórico-Teológica. Editor Walter A. Elwell. Vol. II. São Paulo: Vida Nova: 1988, Pág. 97 a 102 (Texto adaptado).

30 de novembro de 2025

Bispos e Papas (19): Fabiano

Bispo Fabiano [1]

O próximo bispo de nossa lista (bispos e papas romanos), que queremos destacar aqui é o Bispo Fabiano. Na lista de Eusébio de Cesareia, em História Eclesiástica (HE, 6, XXIX) [2] encontramos: “Gordiano sucedeu Maximino na soberania de Roma, quando Ponciano, que havia ocupado o episcopado por seis anos, foi sucedido por Antero na igreja de Roma, o qual é também sucedido por Fabiano depois de se empenhar no serviço por cerca de um mês. Diz-se que Fabiano chegara a Roma com alguns outros do país e, ali permanecendo de modo notabilíssimo, pela graça divina e celestial, foi apresentado como um dos candidatos para o ofício... Relatam, ainda, que uma pomba de súbito, desceu do alto, pousou sobre sua cabeça, exibindo uma cena como aquela sobre nosso Salvador. Com isso todo o corpo exclamou com toda veemência e a uma só voz, como que movido pelo Espírito de Deus, que ele era digno; e, sem demora tomaram-no e o colocaram no episcopal.”

Na nossa lista, Ponciano foi o 17º bispo, Antero, o 18º. Portanto, o Bispo Fabiano, que sucedeu a Antero, corresponde ao 19º que ocupou o episcopado em Roma, entre 236 a 250, um longo período papal (14 anos) segundo a Igreja Católica.

Além das informações de Eusebio (acima), outras, especificadas aqui [3], por exemplo, afirmam sobre o Bispo ou Papa Fabiano:

§ Era um fazendeiro e homem simples do campo, mas um excelente administrador;

§ Dividiu a cidade de Roma em sete distritos eclesiásticos, cada um sob a responsabilidade de um diácono com auxílio de um subdiácono e assistentes, visando atender à crescente comunidade cristã: cuidados sociais, assistência aos pobres, a gestão das catacumbas (cemitérios cristãos).

§ Cada distrito tinha seu clero, responsável por abrigar doentes, conservar ou construir capelas para cultos e manter contato próximo com o presbítero encarregado pelo papa para o serviço litúrgico. Essa reforma marcou a criação de uma organização muito unida e adaptada ao crescimento do cristianismo na cidade...

Segundo o site católico Paulinas [4], Fabiano, um quase desconhecido antes da eleição, foi muito apreciado também por suas intervenções doutrinais, especialmente nas controvérsias da Igreja da África. O site diz que Fabiano, durante o seu pontificado de catorze anos, houve paz e desenvolvimento interno e externo da Igreja. Mas que também enfrentou problemas com o imperador Décio, que ao enfrentar problemas no seu governo, desencadeou uma ferrenha perseguição contra toda a Igreja. “Ocorreu um grande êxodo de cristãos de Roma, que se deslocaram para o Oriente à procura das comunidades religiosas dos desertos, um pouco mais protegidas das perseguições. Este foi o início para a vida eremita, com os 'anacoretas', mais conhecidos como os padres do deserto. Entretanto, o papa Fabiano permaneceu no seu posto e não renegou a fé, sendo decapitado no dia 20 de janeiro de 250” (Idem).

Eusébio (HE, 6, XXXIX), cita: “Agora pois, a Felipe [5], que havia imperado por sete anos, sucede Décio [6], que por ódio a Felipe suscitou uma perseguição contra as igrejas. Nela Fabiano consumou seu martírio em Roma e Cornélio o sucedeu no episcopado”.

Antes do reinado de Décio, a perseguição aos cristãos no império era esporádica e localizada, mas por volta do início de janeiro de 250 ele emitiu um édito ordenando que todos os cidadãos realizassem um sacrifício religioso na presença de comissários. Um grande número de cristãos desafiou o governo, o que resultou na morte dos bispos de Roma, Jerusalém [Alexandre] e Antioquia [Babilas], e na prisão de muitos outros.

A repressão fortaleceu, em vez de enfraquecer, o movimento cristão, pois a opinião pública condenou a violência do governo e aplaudiu a resistência passiva dos mártires. Décio forneceu o modelo para uma perseguição mais rigorosa aos cristãos, que começou em 303, durante o reinado de Diocleciano. No início de 251, poucos meses antes da morte de Décio, a perseguição aos cristãos cessou [7].

Eusébio (HE, 6, XXXIX), cita: “Agora pois, a Felipe, que havia imperado por sete anos, sucede Décio, que por ódio a Felipe suscitou uma perseguição contra as igrejas. Nela Fabiano consumou seu martírio em Roma e Cornélio o sucedeu no episcopado”.

Portanto, no mesmo ano, 250, além do martírio de Fabiano, houve também os martírios de Alexandre, bispo de Jerusalém, e de Babilas, bispo de Antioquia.

Notas / Referências bibliográficas:

[1] Bispo ou Papa Fabiano. Imagem (adaptada) e meramente ilustrativa. Disponível em: https://pt.wikipedia.org/wiki/Papa_Fabiano. Acesso em: 05/11/2025.

[2] CESAREIA, Eusébio de. História Eclesiástica: os primeiros quatro anos da Igreja Cristã. Rio de Janeiro: CPAD, 1999.

[3] Papa Fabiano. Disponível em: https://www.perplexity.ai/search/papa-fabiano-DtSLXFuCRLCZNCGoblXR9Q. Acesso em: 05/11/2025.

[4] São Fabiano. Disponível em: https://comeceodiafeliz.com.br/santo/sao-fabiano. Acesso em: 05/11/2025.

[5] Felipe (244-249) e sucessor de Giordano III (238-244). “O reinado de Filipe testemunhou o verdadeiro início da crise do século III, marcada por uma série de invasões bárbaras através do Danúbio e por uma guerra civil interna liderada por generais dissidentes. O sucesso inicial de Décio, enviado por Filipe para enfrentar a invasão gótica de 248, levou o exército de Décio a proclamá-lo imperador” (In: https://www.britannica.com/biography/Philip-Roman-emperor).

[6] Décio (249-251) foi imperador romano e sucessor de Felipe.

[7] Décio: Imperador romano. Disponível em: < https://www.britannica.com/biography/Decius>. Acesso em: 06/11/2025.

17 de novembro de 2025

O que é solipsismo: breve análise bíblica

Por Alcides Amorim

Áudio:

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Solipsismo e Fé Cristã: dois caminhos do eu [1]

Já vimos em alguns posts a relação (pró ou contra) entre a posição de alguns filósofos e a da Bíblia. Marx, que defendeu que vivemos em um mundo onde tudo é material, não havendo o sobrenatural, abolindo as noções espirituais e o transcendente é um exemplo de posição que faz oposição a Deus, por ser contrário a qualquer crença e/ou objeto de fé. Enquanto outros como Descartes, Berkeley, Locke, Pascal e outros, são exemplos de pensadores racionais, mas que também tinham fé.

Onde entra o solipsismo neste contexto? No ponto em que, diferentemente dos filósofos que embora racionais eram também crentes num Ser sobrenatural (Deus) o solipsismo, embora seja fruto de reflexões filosóficas, entra em choque tanto com o racionalismo quanto com a fé cristão/bíblica.

Vimos que Descartes, ao duvidar de tudo no Discurso do Método e nas Meditações, chega à certeza do próprio pensamento — “Cogito, ergo sum” (“Penso, logo existo”). Descartes, aparentemente parte do solipsismo, através de sua dúvida radical “cogito – penso”, mas ele não para aí. Ele usa essa certeza como ponto de partida para reconstruir o conhecimento e provar: a existência de Deus e a existência do mundo externo, garantida pela veracidade divina, enquanto o solipsismo fica apenas com o “Cogito. O solipsista não aceita nenhuma prova da existência de Deus nem do mundo, ficando preso apenas ao próprio pensamento.

Bem, Ministério Got Questions [2] afirma que o solipsismo é a crença de que é incerta a existência de qualquer coisa que não seja a própria mente. Isso pode envolver desde o ceticismo em relação aos sentidos e às experiências da pessoa até a crença de que qualquer coisa fora da mente é inexistente. Como acontece com qualquer visão filosófica abstrata, ela tem milhares de variedades e aplicações diferentes. Versões variadas de solipsismo têm sido aplicadas a visões de mundo cristãs, ateístas e panteístas, e a tudo o que está entre elas.

De um ponto de vista direto, a Bíblia não sugere nada parecido com o solipsismo. Diz-se que Deus criou (Gênesis 1:1; João 1:1-3), e diz-se que essa criação mudou (Gênesis 1:2-3) e mudará novamente (Apocalipse 21:1-2). Essa realidade é descrita como tendo partes diferentes e distintas (Gênesis 1:4-7). Da mesma forma, os seres humanos são chamados a responder às nossas experiências como um meio de realizar a vontade de Deus (Romanos 1:20; Mateus 11:21-23). Uma pessoa que defende pontos de vista solipsistas precisa interpretar essas ideias de uma forma altamente metafórica, o que não é natural para o texto. Essa visão da realidade ou das Escrituras tampouco é sugerida nos escritos dos primeiros Pais da Igreja.

Além disso, o solipsismo deve ser diferenciado do ceticismo geral e da verificação de fatos. A Bíblia incentiva um ceticismo cauteloso (Atos 17:11), especialmente com relação a ideias espirituais (1 João 4:1). A simples consciência de que somos falíveis e de que precisamos verificar novamente nossas experiências não é solipsismo. O verdadeiro solipsismo, de fato, não pode ser conectado às nossas experiências de forma alguma.

O solipsismo corrói qualquer lógica ou evidência que possa apoiar a realidade da experiência. Se nossas experiências são artificiais, imaginárias ou falsas, então qualquer experiência que possa nos levar a acreditar no solipsismo pode fazer parte da ilusão e, portanto, não ser confiável. Ao mesmo tempo, qualquer experiência que possa nos levar a duvidar do solipsismo pode ser descartada pelo mesmo motivo. Como resultado, o solipsismo não é provado nem contradito por nenhuma experiência possível – o que significa que o solipsismo como filosofia é praticamente sem sentido. A ideia é tanto infalsificável quanto inverificável. Verdadeira ou falsa, não podemos conhecê-la ou refutá-la e, portanto, não podemos tomar nenhuma decisão significativa sobre ela.

Esse é um dos motivos pelos quais o solipsismo e os argumentos que o implicam são geralmente considerados becos sem saída em discussões filosóficas. Ou seja, a introdução do solipsismo torna a conversa sem sentido. Assim que alguém argumenta que nossas experiências – em um nível fundamental – não são confiáveis, ficamos incapazes de saber qualquer coisa. Isso não é apenas contrário à forma como vivenciamos a vida, mas também torna toda a razão e experiência inúteis. O solipsismo se enquadra na categoria de ideias que são interessantes, mas nas quais não vale a pena se aprofundar (Colossenses 2:8; Tito 3:9).

Para algumas pessoas, o solipsismo é preocupante porque é um conceito difícil de abandonar. Se não se pode confiar em nossos próprios sentidos e experiências, o que isso significa para nossos relacionamentos, nossa ciência ou nossa religião? A solução para essa angústia é perceber como o solipsismo é impraticável. Ou seja, a crença no solipsismo não pode ser vivida de forma significativa. Tampouco pode ser provada ou refutada por quaisquer experiências ou evidências possíveis. Para se libertar da preocupação com o solipsismo, é preciso perceber que se trata de uma abstração pura, sem aplicação prática...

Uma metáfora simples para o fato de estar preso a um pensamento solipsista é a música infantil "The Song That Never Ends" (A Canção Que Nunca Acaba), cuja letra é a seguinte:

Essa é a música que nunca termina. / Sim, ela continua e continua, meus amigos. / Algumas pessoas começaram a cantá-la sem saber o que era. / E continuarão a cantá-la para sempre, só porque...

(repetir do início ad nauseam).

Se você aceitar a afirmação da música (de que precisa continuar cantando), ficará preso no ciclo para sempre, como diz a música. Mas se alguém perguntar por que você está sempre cantando, a única razão que você pode dar é: "porque a música diz isso"! A solução é perceber que, além da música em si, não há absolutamente nenhum motivo para continuar cantando. Você não foi obrigado a começar e não é obrigado a continuar - a menos que decida arbitrariamente que deve obedecer à música por algum motivo.

O solipsismo funciona da mesma forma em nossa mente. Se quiséssemos, poderíamos considerar tudo o que vivenciamos como fruto de nossa imaginação, inclusive todos os sinais em contrário. Mas teríamos que fazer o mesmo com todos os sinais que apontassem para o solipsismo em primeiro lugar. E, de qualquer forma, não temos motivos tangíveis para pensar que isso é verdade. Como na canção infantil, é bem possível que fiquemos presos à ideia, mas não há absolutamente nada que sugira que façamos isso, a não ser a própria ideia.

Em suma, um resumo feito, via Chat Gpt [3], comparando o solipsismo com a fé cristã apresenta:

Portanto, diferentemente da música infantil citada acima que propõe ficarmos presos à ideia, a fé cristã supera o solipsismo ao transformar a interioridade em porta de acesso ao divino (Deus), não em prisão do sujeito. Veja, também, para concluir, este vídeo do Brendo Silva, sobre o assunto:

“Solipsismo: a crença de que só a própria mente existe — uma ilusão que, à luz da fé cristã, nega a realidade do Criador e do próximo.”

Notas / Referências bibliográficas:

[1] “Solipsismo e Fé Cristã: dois caminhos do eu: À esquerda, vemos o solipsismo: um ‘eu’ fechado em si mesmo, isolado, cercado por muros invisíveis. Para o solipsista, apenas sua própria mente é real – o mundo e os outros podem ser apenas projeções da consciência. É uma solidão metafísica: o universo reduzido ao ‘eu penso’. À direita, À direita, a fé cristã: um ‘eu’ aberto, confiante, que se volta a Deus e ao mundo. A cruz e a Terra simbolizam a comunhão – Deus é o fundamento da realidade, e cada pessoa é chamada ao amor e à relação” (Imagem e legenda ilustrativas sugeridas e feitas pelo ChatGpt. In: https://chatgpt.com/c/69092191-8fb4-8332-95ab-2b0e60eaf2de. Acesso em: 06/11/2025.

[2] O que é o solipsismo? Disponível em: In: https://www.gotquestions.org/Portugues/solipsismo.html. Acesso em: 06/11/2025

[3] O que é o solipsismo? In: https://chatgpt.com/c/69092191-8fb4-8332-95ab-2b0e60eaf2de. Acesso em: 06/11/2025.

3 de novembro de 2025

Fundacionalismo x Coerentismo: breve análise bíblica

Ilustração: Fundacionalismo / Coerentismo [1]

No artigo Joseph Fletcher e a Lei do Amor vimos que ele – Fletcher – argumenta que as decisões éticas devem ser baseadas nas circunstâncias únicas de cada situação, e não em regras absolutas e rígidas. E, para fazer uma relação com esta ideia resolvi falar um pouco também, a seguir, dos conceitos de fundacionalismo e coerentismo.

Na filosofia, uma das grandes perguntas é: “Como sabemos que o que acreditamos é realmente verdadeiro?” Essa questão levou à criação destas duas teorias importantes sobre a justificação do conhecimento.

1. Fundacionalismo

O Fundacionalismo vê o conhecimento como um edifício. Na base, existem crenças básicas, que não precisam de justificativas — como percepções imediatas ou verdades evidentes. Sobre essas bases, construímos outras crenças que dependem delas. Assim, o conhecimento tem um fundamento seguro, daí o termo “Fundacionalismo”. Por exemplo, como vimos aqui, a máxima de Descartes “penso, logo existo” está intrinsecamente ligada ao Fundacionalismo. Através da dúvida metódica, ele busca um conhecimento indubitável para servir de base (fundação) para todo o resto. Ele aplicou a dúvida radical a tudo, mas concluiu que o próprio ato de duvidar prova a sua existência. Essa primeira verdade, o cogito (eu penso), torna-se a crença fundacional indubitável a partir da qual ele tenta reconstruir o conhecimento conforme exposto em sua obra “Discurso do Método”, que pode ser resumido em percepção, razão, certeza. Para Descartes, portanto, a certeza do próprio pensamento era o ponto de partida para todo o saber.

2. Coerentismo

Os coerentistas rejeitam a ideia de um fundamento único. Para eles, uma crença é justificada quando coerente com o conjunto de todas as nossas outras crenças. O importante não é uma base inabalável, mas a consistência do todo. Assim, o conhecimento se parece mais com uma rede, onde cada parte sustenta e é sustentada pelas outras.

Um dos coerentistas, Hegel, por exemplo, analisava como a verdade e a justificação epistemológica são compreendidas em seu sistema, especialmente através de sua dialética e idealismo absoluto. A filosofia hegeliana compartilha com o Coerentismo a ideia de que a verdade não é verificada por uma base externa e fixa (como no Fundacionalismo), mas pela coerência interna de um sistema de crenças.

Para efeito de comparação, podemos dizer que: o fundacionalista busca certezas firmes, enquanto o coerentista confia na harmonia entre as ideias. Mas, ambos tentam resolver o mesmo desafio: evitar o regresso infinito, em que cada crença precisaria de outra para se justificar. No fim, seja por bases sólidas ou por conexões coerentes, o que buscamos é o mesmo: compreender o que torna nosso conhecimento realmente confiável.

3. Fundacionalismo e Coerentismo à luz da Bíblia

Como o Fundacionalismo e o Coerentismo estão ligados ao ramo do conhecimento denominado epistemologia e apresenta visões diferentes da justificação do conhecimento, para uma breve análise destes conceitos do ponto-de-vista epistemológico e bíblico, vejamos o que diz o Ministério Got Questions neste [1] e também neste [2] artigo.

Tanto o Coerentismo quanto o Fundacionalismo, ao invés de lidar diretamente com o que é verdadeiro ou falso, essas visões procuram definir o que torna uma crença justificada: em que ponto é razoável presumir que uma crença é verdadeira? De fato, eles seguem o objetivo da epistemologia que visa alcançar o conhecimento, buscando entender as questões: "O que é conhecimento?" "Como o conhecimento é adquirido?" "O que as pessoas sabem?" "Como sabemos o que sabemos?" "Por que sabemos o que sabemos?"

Do ponto de vista bíblico, entretanto, a Epistemologia busca refletir sobre a natureza e os fundamentos do conhecimento a partir da perspectiva da revelação divina conforme apresentada na Bíblia. Diferentemente da epistemologia tradicional que baseia o conhecimento na razão e na experiência humana, a epistemologia bíblica entende que o conhecimento verdadeiro e seguro vem de Deus, que se revela ao homem por meio das Escrituras e da pessoa de Jesus Cristo.

Bem, na definição da justificação, ao comparar o Fundacionalismo e o Coerentismo, devemos nos lembrar de que não se trata de discussões sobre o que é de fato verdadeiro, mas de opiniões variadas sobre o que torna uma crença justificada ou razoável para uma pessoa manter.

O Fundacionalismo pode ser visualizado como uma árvore, uma pirâmide ou uma parede de tijolos. Para ser justificada, uma crença precisa ser apoiada por outra crença, que por sua vez é justificada, e assim por diante, até que se chegue à base definitiva dessas crenças, o fundamento. De acordo com o Fundacionalismo, todas as crenças justificadas são, em última análise, fundamentadas em certas outras crenças que não podem ser derivadas ou verificadas por outras crenças. Esses axiomas são fundamentais e necessários. Eles "devem ser acreditados" para que se tenha qualquer conhecimento. Para que uma crença seja adequadamente justificada, o Fundacionalismo exige que ela seja atribuída a uma ou mais dessas máximas fundamentais.

O Coerentismo (contextualismo) pode ser visualizado como uma teia extremamente complexa, uma nuvem ou um emaranhado de fios. Para ser justificada, uma crença deve ser apoiada por outras crenças. Quanto mais contato a crença tiver com outras ideias – quanto mais ela for coerente com a estrutura circundante – mais justificada ela será. Como se estivesse olhando para uma teia de aranha do centro para fora, pode não haver um ponto final perceptível. As conexões podem se ramificar em várias direções sem que haja um ponto final ancorado em si mesmo. De acordo com o Coerentismo, as crenças justificadas são aquelas que têm apoio "suficientemente bom" de outras crenças e não exigem que a cadeia de apoio seja verificada até que pare - se é que isso acontece. Para que uma crença seja adequadamente justificada, o Coerentismo exige que ela esteja conectada a um número subjetivamente suficiente de crenças de apoio.

O Fundacionalismo é apoiado principalmente pela força da lógica. A existência de verdades fundamentais é demonstrada nas teorias da matemática básica, como "um número é igual a si mesmo". Essa afirmação não pode ser deduzida de outras ideias, mas também não pode ser negada sem obliterar a lógica e a própria matemática. O Fundacionalismo permite os laços mais fortes possíveis entre a verdade e a crença, criando um vínculo direto entre as duas. Ele também evita o problema de um argumento que acaba sendo usado para se sustentar. Entretanto, o Fundacionalismo também é abstrato. Embora possa ser logicamente possível rastrear todos os fatos e ideias até as máximas básicas, não é prático fazer isso, e esse rastreamento praticamente nunca é feito no mundo real.

A principal vantagem do Coerentismo é a praticidade. A maioria das pessoas não consegue rastrear uma crença até os axiomas fundamentais, mesmo que estejam inclinadas a buscar essa descoberta. Também é verdade que, em alguns casos, a cadeia de justificação não fica clara: nem todas as etapas do processo são simples e fáceis de determinar. Isso significa que a maioria das pessoas no mundo real aborda a justificação por meio de uma forma prática de Coerentismo, mesmo que acreditem que "deveria haver" um ponto final objetivo para seu raciocínio. O perigo é que o Coerentismo facilmente se torna relativismo. Ele pode até levar ao solipsismo[3], já que o que constitui uma conexão "boa o suficiente" é profundamente subjetivo.

Em última análise, tanto o Fundacionalismo quanto o Coerentismo podem ser consistentes com uma visão de mundo bíblica. Isso se deve ao fato de que nenhum dos dois é uma declaração sobre o que "é verdade" ou o que "se deve acreditar", mas apenas o processo pelo qual se determina se há uma ligação justificada entre uma crença e a verdade. Assim, para entender bem se o processo da busca da justificação do conhecimento destas visões está correto precisa ser analisado à luz da Bíblia: não crer de imediato, mas provar se o conhecimento vem de Deus ou não (1Jo 4.1); examinar se o conhecimento proposto não venha nos desviar da fé (2Co 13.5) e prová-lo à luz das Escritura (At 17.11). De qualquer forma, embora o Fundacionalismo pareça mais robusto, a falibilidade humana deve ser levada em conta, deixando espaço para o Coerentismo em algumas aplicações. Portanto, ambas são teorias que buscam explicar como as crenças são justificadas e como se constrói o conhecimento racional. Mas do lado espiritual, o Fundacionalismo reforça a importância de uma base segura na revelação de Deus, enquanto o Coerentismo destaca a importância da harmonia e consistência entre as crenças para discernimento e crescimento na fé.

Veja também o vídeo a seguir: